Forwarded from Poistine
Ровно восемь лет назад этот мир покинул Гейдар Джемаль. Верующие знают, что подлунный мир — временное явление. Что встреча нам обещана с Создателем там, за завесой проявленного. И снова, как говорит нам Священный Коран, джамаат воссоединится в лучшем из миров. ИншаАллаh!
•••
Тёмное небо ложится на серую землю
Трезвых могильщиков спорится резво работа
Счастье, что звукам лопат их я больше не внемлю
Зимней пчелою меня приняла в себя сота
Слышу теперь сквозь молчание мелодию песни
Ту, что открыта всегда только слуху скелета
Тоненький свист в ожидании крика «Воскресни!»
И превращения зимы в раскалённое лето
Не было будто меня и бесчисленных прочих
Чёрные птицы кружатся над пиками елей
Шелест ветвей бесконечную длительность прочит
Без направленья, надежды, без смысла и цели
Но вы пока заложите поверхность камнями
Тяжкий валун на груди моей вовсе не вечен
Вдруг засветится лампада дрожащая в яме
Синим цветком я взойду на граните для встречи
Г.Д., 2015 г.
•••
Тёмное небо ложится на серую землю
Трезвых могильщиков спорится резво работа
Счастье, что звукам лопат их я больше не внемлю
Зимней пчелою меня приняла в себя сота
Слышу теперь сквозь молчание мелодию песни
Ту, что открыта всегда только слуху скелета
Тоненький свист в ожидании крика «Воскресни!»
И превращения зимы в раскалённое лето
Не было будто меня и бесчисленных прочих
Чёрные птицы кружатся над пиками елей
Шелест ветвей бесконечную длительность прочит
Без направленья, надежды, без смысла и цели
Но вы пока заложите поверхность камнями
Тяжкий валун на груди моей вовсе не вечен
Вдруг засветится лампада дрожащая в яме
Синим цветком я взойду на граните для встречи
Г.Д., 2015 г.
#цитата
Изучение методологии, изучение модернизма, постмодернизма и взаимоотношений их обоих подсказало мне, что наилучшим выходом из постмодернистского сознания является методологическое использование элементов самого постмодернизма. Ну, например, в своем подходе к изучению проблематики политэкономии я намеренно использую элементы мифа, метафизики (в первую очередь мифа, во вторую очередь метафизики), психоанализа и других моментов эпистемологии, которые впрямую к политэкономии, к социологии не относятся. В принципе, это постмодернистский метод, но я освобождаю все эти элементы от постмодернистской нагруженности. Для меня все, что я использую, это не элементы культуры: когда я занимаюсь интегрированием элементов психоанализа, когда я говорю об эго, суперэго и так далее, когда я использую элементы мифологии и говорю о Прометее, культурном герое и так далее, то для меня это не элементы культуры, не концептуальные отснятки, я оперирую к чистой реальности, взятой самой по себе. Когда я говорю о культурном герое, я действительно имею в виду реальное персонализированное вторжение на человеческий уровень. Когда я говорю об искуплении или комплексе искупления внутри социума, о комплексе вины внутри социума, то это не модные современные экзистенциалистско-психоаналитические теории, связанные с идеей жертвы в социуме: виновность, жертва и прочее. Это все для меня мусор, я имею в виду совершенно реальные вещи: энергетику, которая превращается в кровь, которая превращается в количество, в золото, в деньги, в силу, в смерть и так далее, и которое реально оказывает влияние на космическую среду. Те процессы, которые происходят в социальном плане меняют параметры физических законов, именно так, именно в этом порядке, то есть физические законы являются отпечатком того, что происходит в социальном пространстве, по крайней мере, те физические законы, которые доступны нашему восприятию, нашему сознанию.
Из курса лекций "Смысл времени". ЛЕКЦИЯ № 7.
Изучение методологии, изучение модернизма, постмодернизма и взаимоотношений их обоих подсказало мне, что наилучшим выходом из постмодернистского сознания является методологическое использование элементов самого постмодернизма. Ну, например, в своем подходе к изучению проблематики политэкономии я намеренно использую элементы мифа, метафизики (в первую очередь мифа, во вторую очередь метафизики), психоанализа и других моментов эпистемологии, которые впрямую к политэкономии, к социологии не относятся. В принципе, это постмодернистский метод, но я освобождаю все эти элементы от постмодернистской нагруженности. Для меня все, что я использую, это не элементы культуры: когда я занимаюсь интегрированием элементов психоанализа, когда я говорю об эго, суперэго и так далее, когда я использую элементы мифологии и говорю о Прометее, культурном герое и так далее, то для меня это не элементы культуры, не концептуальные отснятки, я оперирую к чистой реальности, взятой самой по себе. Когда я говорю о культурном герое, я действительно имею в виду реальное персонализированное вторжение на человеческий уровень. Когда я говорю об искуплении или комплексе искупления внутри социума, о комплексе вины внутри социума, то это не модные современные экзистенциалистско-психоаналитические теории, связанные с идеей жертвы в социуме: виновность, жертва и прочее. Это все для меня мусор, я имею в виду совершенно реальные вещи: энергетику, которая превращается в кровь, которая превращается в количество, в золото, в деньги, в силу, в смерть и так далее, и которое реально оказывает влияние на космическую среду. Те процессы, которые происходят в социальном плане меняют параметры физических законов, именно так, именно в этом порядке, то есть физические законы являются отпечатком того, что происходит в социальном пространстве, по крайней мере, те физические законы, которые доступны нашему восприятию, нашему сознанию.
Из курса лекций "Смысл времени". ЛЕКЦИЯ № 7.
#цитата
Я увидел, что христиане пытаются навязать концепцию разового свершения посреди исторического процесса в появлении Христа, раз объявленного ими Богом в бесконечной длительности, уходящей в некое прошлое от творения и в некое будущее к Концу времен, а посредине он является и делит историю пополам, — как христиане любят говорить. Это точка такого боговоплощения, это разовое свершение, после которого история делится на до-спасенных и после-спасенных. До-спасенные соответственно тонут под бременем первородного греха, остальные же могут быть спасены, просто присоединившись и приняв Христа после его
воплощения.
Я видел в этой идее некий глубокий иррационализм и неадекватность, потому что такая избирательность по спасению людей, которые случайным образом появились во временной длительности после воплощения Христа, казалась мне несколько произвольной и странной. Тебе повезло родиться после нулевого года нового времени, и тебе очень
просто спастись: нужно лишь принять Христа. Формально не остается ничего другого, выбор очень простой: ты просто присоединяешься к этому отряду принявших Христа и идешь дальше.
А в исламе есть перманентный призыв, обращенный пророками, начиная с Адама, и во все времена, начиная с прихода Адама, люди могли присоединиться к «малому отряду». Этот момент был открыт, и вставшие на этот путь люди могли бороться с Бытием и с человечеством.
Есть разница.
Бог так возлюбил, по христианскому учению, человечество, что послал своего единородного сына спасти человечество, но тогда совершенно непонятно, почему, возлюбив его, он не спасает тех, кто был до этого послания.
Даже Платон и Аристотель, которых рисуют на иконах, оказываются в лимбе, они оказываются в чистилище, они не спасены, они лишь могут рассчитывать на то, что их рано или поздно выведут из Ада. А о людях попроще я и не говорю. Тем более что если Платон и Аристотель — это
«христиане до Христа», то тогда появляется много вопросов. Ведь они классические «ультраязычники». Платон и Аристотель не сказали ничего сверх того, что было уже у Лао-Цзы и Адвайта-ведантийских учителей. Если они — «христиане до Христа», тогда получается, что и Шанкарачарья, и Лао-Цзы — тоже «христиане до Христа». Чем они хуже Платона и Аристотеля? Тем что не попали в орбиту эллинизма — только и всего?
Возникало много странных вопросов, на которые ислам давал четкий и холодный ответ. В Коране ясно дано понять, что люди не являлись целью исторического процесса. Целью исторического процесса является решение некоего уравнения в замысле Всевышнего, где человек был просто «иксом» или «игреком».
Из автобиографической книги «Сады и пустоши», 2021
Я увидел, что христиане пытаются навязать концепцию разового свершения посреди исторического процесса в появлении Христа, раз объявленного ими Богом в бесконечной длительности, уходящей в некое прошлое от творения и в некое будущее к Концу времен, а посредине он является и делит историю пополам, — как христиане любят говорить. Это точка такого боговоплощения, это разовое свершение, после которого история делится на до-спасенных и после-спасенных. До-спасенные соответственно тонут под бременем первородного греха, остальные же могут быть спасены, просто присоединившись и приняв Христа после его
воплощения.
Я видел в этой идее некий глубокий иррационализм и неадекватность, потому что такая избирательность по спасению людей, которые случайным образом появились во временной длительности после воплощения Христа, казалась мне несколько произвольной и странной. Тебе повезло родиться после нулевого года нового времени, и тебе очень
просто спастись: нужно лишь принять Христа. Формально не остается ничего другого, выбор очень простой: ты просто присоединяешься к этому отряду принявших Христа и идешь дальше.
А в исламе есть перманентный призыв, обращенный пророками, начиная с Адама, и во все времена, начиная с прихода Адама, люди могли присоединиться к «малому отряду». Этот момент был открыт, и вставшие на этот путь люди могли бороться с Бытием и с человечеством.
Есть разница.
Бог так возлюбил, по христианскому учению, человечество, что послал своего единородного сына спасти человечество, но тогда совершенно непонятно, почему, возлюбив его, он не спасает тех, кто был до этого послания.
Даже Платон и Аристотель, которых рисуют на иконах, оказываются в лимбе, они оказываются в чистилище, они не спасены, они лишь могут рассчитывать на то, что их рано или поздно выведут из Ада. А о людях попроще я и не говорю. Тем более что если Платон и Аристотель — это
«христиане до Христа», то тогда появляется много вопросов. Ведь они классические «ультраязычники». Платон и Аристотель не сказали ничего сверх того, что было уже у Лао-Цзы и Адвайта-ведантийских учителей. Если они — «христиане до Христа», тогда получается, что и Шанкарачарья, и Лао-Цзы — тоже «христиане до Христа». Чем они хуже Платона и Аристотеля? Тем что не попали в орбиту эллинизма — только и всего?
Возникало много странных вопросов, на которые ислам давал четкий и холодный ответ. В Коране ясно дано понять, что люди не являлись целью исторического процесса. Целью исторического процесса является решение некоего уравнения в замысле Всевышнего, где человек был просто «иксом» или «игреком».
Из автобиографической книги «Сады и пустоши», 2021
Гейдар_Джемаль_Не_дать_себя_топтать
<unknown>
Гейдар Джемаль. Не дать себя топтать - первое проявление Святого Духа внутри глины!
#цитата
Язык – это зеркало. Наша перцептивная точка, которая находится в оппозиции к бесконечному, ограничивая его, без языка не может непосредственно соприкоснуться с миром феноменов. Маугли не может противопоставить свою точку перцепции реальному миру, он лишен этого. Почему мы можем? Потому что есть зеркало, в которое смотрит наше сознание – это язык. И этот язык существует как система имен, которая концептуально наделяет, исходя из нашей позиции, условными значениями все пятна Роршаха. Система имен предполагает их движение между собой: имена как словарь, просто список из 50 или 60 тысяч. И они вступают в отношения между собой, потому что есть медиатор – это точка оппозиции всему. Через нее 50 или 60 тысяч слов начинают вступать в отношения между собой, строя миры. Вы скажете – фиктивные, ведь это не более чем творчество писателя, или домыслы интеллектуала, фантазера. Но другого-то нет! Проблема в том, что сознание не может ошибаться, потому что нет ничего, что бы сказало ему: «Я более истинно».
Против сознания может выступить только другое сознание, то есть другая модальность сознания. И они могут доказывать истинность или преимущества одного или другого, не апеллируя чему-то вне сознания (потому что вне сознания нет ничего), а исходя из внутренних достоинств, собственно, процесса комбинаторики имен. Процесс комбинаторики имен и является мышлением. Мышление есть некая тайна оперирования смыслами, и она противостоит той инстинктивной мудрости, что связана с разумом. Инстинктивная мудрость может быть телепатична, основана на передаче импрессии без слов и на обмене психическими полями.
Именно мышление это тот инструмент, в котором и только через который сознание может поставить глобальную теологическую сверхзадачу: будучи следствием ошибки и вместе с тем единственным залогом истины, выйти на ту перспективу, в которой эта ошибка снимается как обновление бытия, как Новая земля и Новое небо, как выход в ту реальность, где вода течет вверх, а из камней распускаются розы. Это реальность, которую обещает религия, теология. Она осуществляется, как ни странно, не через открытие неких источников мудрости, не через подключение к платоновским субтильным мирам, где живут идеи. Эта реальность осуществляется через мышление, которое является оперативной технологией политики, оперативной технологией власти и вместе с тем теологическим процессом.
Из лекции "Доктрина финализма", 03 августа 2015
Язык – это зеркало. Наша перцептивная точка, которая находится в оппозиции к бесконечному, ограничивая его, без языка не может непосредственно соприкоснуться с миром феноменов. Маугли не может противопоставить свою точку перцепции реальному миру, он лишен этого. Почему мы можем? Потому что есть зеркало, в которое смотрит наше сознание – это язык. И этот язык существует как система имен, которая концептуально наделяет, исходя из нашей позиции, условными значениями все пятна Роршаха. Система имен предполагает их движение между собой: имена как словарь, просто список из 50 или 60 тысяч. И они вступают в отношения между собой, потому что есть медиатор – это точка оппозиции всему. Через нее 50 или 60 тысяч слов начинают вступать в отношения между собой, строя миры. Вы скажете – фиктивные, ведь это не более чем творчество писателя, или домыслы интеллектуала, фантазера. Но другого-то нет! Проблема в том, что сознание не может ошибаться, потому что нет ничего, что бы сказало ему: «Я более истинно».
Против сознания может выступить только другое сознание, то есть другая модальность сознания. И они могут доказывать истинность или преимущества одного или другого, не апеллируя чему-то вне сознания (потому что вне сознания нет ничего), а исходя из внутренних достоинств, собственно, процесса комбинаторики имен. Процесс комбинаторики имен и является мышлением. Мышление есть некая тайна оперирования смыслами, и она противостоит той инстинктивной мудрости, что связана с разумом. Инстинктивная мудрость может быть телепатична, основана на передаче импрессии без слов и на обмене психическими полями.
Именно мышление это тот инструмент, в котором и только через который сознание может поставить глобальную теологическую сверхзадачу: будучи следствием ошибки и вместе с тем единственным залогом истины, выйти на ту перспективу, в которой эта ошибка снимается как обновление бытия, как Новая земля и Новое небо, как выход в ту реальность, где вода течет вверх, а из камней распускаются розы. Это реальность, которую обещает религия, теология. Она осуществляется, как ни странно, не через открытие неких источников мудрости, не через подключение к платоновским субтильным мирам, где живут идеи. Эта реальность осуществляется через мышление, которое является оперативной технологией политики, оперативной технологией власти и вместе с тем теологическим процессом.
Из лекции "Доктрина финализма", 03 августа 2015
#цитата
Интеллектуальный метод, как показал опыт Европы, даже плохой и даже ошибочный, лучше, чем вообще полное отсутствие какого бы то ни было метода. Но нам не нужен ошибочный метод, нам не нужен плохой. Нам нужен интеллектуальный метод, основанный на Коране и Сунне, с помощью которого мы должны глубже понять Коран и Сунну, глубже понять то, что они ставят перед нами как задачу. Я задаюсь вопросом, — мусульмане обычно ориентируются на то, что сказано в Коране: в Коране упоминается философия как принцип или не упоминается? Многие скажут: «Нет, философия не упоминается в Коране». Упоминается ‛ilm, упоминается ‛irfan, допустим, есть такой глагол, ‛arafa. А где там философия? Но вот мы читаем в Коране: «Сказал Всевышний: О, Адам, извести ангелов о сути имен» (2:33). Извести о сути имен, дай им весть о значении и сути имен, информируй их о том, что эти имена значат. Это, собственно говоря, и есть философия — раскрытие сущности имен, раскрытие смыслов. Мы видим, что функция первого посланника Адама по велению Всевышнего обращалась к ангелам, потому что ’anbi’hum, означает «передай весть», это тот же корень, что nabi. И в данном случае этим nabi Адам по велению Всевышнего выступил по отношению к ангелам, говоря им об именах, которым, его научил Всевышний. Собственно говоря, философия есть не что иное, как раскрытие сущности смыслов, сущности значений. Если такова воля Всевышнего, значит, мы имеем право раскрывать ту суть имен, вернуться к тому подлинному знанию, которое является нашим наследием и нашим достоянием.
ИЗ КУРСА ЛЕКЦИЙ «СМЫСЛ ВРЕМЕНИ». ЛЕКЦИЯ № 1. АНТРОПОЛОГИЯ КАК ИСТОЧНИК ПОЛИТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Интеллектуальный метод, как показал опыт Европы, даже плохой и даже ошибочный, лучше, чем вообще полное отсутствие какого бы то ни было метода. Но нам не нужен ошибочный метод, нам не нужен плохой. Нам нужен интеллектуальный метод, основанный на Коране и Сунне, с помощью которого мы должны глубже понять Коран и Сунну, глубже понять то, что они ставят перед нами как задачу. Я задаюсь вопросом, — мусульмане обычно ориентируются на то, что сказано в Коране: в Коране упоминается философия как принцип или не упоминается? Многие скажут: «Нет, философия не упоминается в Коране». Упоминается ‛ilm, упоминается ‛irfan, допустим, есть такой глагол, ‛arafa. А где там философия? Но вот мы читаем в Коране: «Сказал Всевышний: О, Адам, извести ангелов о сути имен» (2:33). Извести о сути имен, дай им весть о значении и сути имен, информируй их о том, что эти имена значат. Это, собственно говоря, и есть философия — раскрытие сущности имен, раскрытие смыслов. Мы видим, что функция первого посланника Адама по велению Всевышнего обращалась к ангелам, потому что ’anbi’hum, означает «передай весть», это тот же корень, что nabi. И в данном случае этим nabi Адам по велению Всевышнего выступил по отношению к ангелам, говоря им об именах, которым, его научил Всевышний. Собственно говоря, философия есть не что иное, как раскрытие сущности смыслов, сущности значений. Если такова воля Всевышнего, значит, мы имеем право раскрывать ту суть имен, вернуться к тому подлинному знанию, которое является нашим наследием и нашим достоянием.
ИЗ КУРСА ЛЕКЦИЙ «СМЫСЛ ВРЕМЕНИ». ЛЕКЦИЯ № 1. АНТРОПОЛОГИЯ КАК ИСТОЧНИК ПОЛИТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
#цитата
Мы живем в мире, который является относительно иллюзорным, потому что все-таки определенным существованием он обладает. Почему он иллюзорен? Для человека, который так и не состоялся в роли «абсолютного» созерцателя, этот мир вполне непреложен. Не просто обыватели, но иной раз и философы утверждают, что мир был всегда, материя неуничтожима, организованная проявленная вселенная всегда была. Даже вполне подготовленные люди уверены, что бытие существует как нечто неприложное.
На самом деле если все элементы структуры уничтожимы сами по себе (а это очевидно), то и сама структура уничтожима. А раз уничтожима сама структура, то нельзя говорить о том, что она (организованное бытие, Великий космос) представляет собой окончательное утверждение. Если параллельно, наряду с ней, внутри нее существует активно действующее уничтожение, то оно-то и есть подлинно то, что есть, оно (уничтожение) оказывается безальтернативным, единственным что утверждается. Мы говорили о косе негатива, которая косит все относительное, эта коса негатива и составляет чистое утверждение, потому что она утверждает только себя, отрицает все кроме себя. Утверждение — это то, что нельзя превозмочь, нельзя параллельно утвердить что-то рядом с утверждением, нечто большее. Если можно что-то рядом с этим утвердить, значит это уже не утверждение, его «утвердительность» иллюзорна.
ИЗ КУРСА ЛЕКЦИЙ «ТРАДИЦИЯ И РЕАЛЬНОСТЬ». ЛЕКЦИЯ № 8. ЗЛО И ОБЩЕСТВО.
Мы живем в мире, который является относительно иллюзорным, потому что все-таки определенным существованием он обладает. Почему он иллюзорен? Для человека, который так и не состоялся в роли «абсолютного» созерцателя, этот мир вполне непреложен. Не просто обыватели, но иной раз и философы утверждают, что мир был всегда, материя неуничтожима, организованная проявленная вселенная всегда была. Даже вполне подготовленные люди уверены, что бытие существует как нечто неприложное.
На самом деле если все элементы структуры уничтожимы сами по себе (а это очевидно), то и сама структура уничтожима. А раз уничтожима сама структура, то нельзя говорить о том, что она (организованное бытие, Великий космос) представляет собой окончательное утверждение. Если параллельно, наряду с ней, внутри нее существует активно действующее уничтожение, то оно-то и есть подлинно то, что есть, оно (уничтожение) оказывается безальтернативным, единственным что утверждается. Мы говорили о косе негатива, которая косит все относительное, эта коса негатива и составляет чистое утверждение, потому что она утверждает только себя, отрицает все кроме себя. Утверждение — это то, что нельзя превозмочь, нельзя параллельно утвердить что-то рядом с утверждением, нечто большее. Если можно что-то рядом с этим утвердить, значит это уже не утверждение, его «утвердительность» иллюзорна.
ИЗ КУРСА ЛЕКЦИЙ «ТРАДИЦИЯ И РЕАЛЬНОСТЬ». ЛЕКЦИЯ № 8. ЗЛО И ОБЩЕСТВО.
#цитата
Принцип сознания по отношению к эмпирической персоне — это пассивное (спящее) мужское внутри активного самодовлеющего женского. Это не зависит от гендерной принадлежности самой эмпирической персоны. Задача состоит в пробуждении этого «мужского»... Сознание подобно непроглядной черной дыре, оно видит, будучи невидимым, оно есть ускользающая от встречи нетождественность ничему. Поэтому в этом состоянии оно называется «внутренней женщиной», ибо оно есть «внутренняя ночь». Но эта «внутренняя женщина» есть единственно подлинное мужское, которое нужно пробудить. Бытие же, противостоящие сознанию, есть метафизический матриархат. Проявленный «мужской» или вертикальный аспект бытия — это ложное мужское. Вертикаль, соединяющая зеркало нашего мира с оригиналом (небо над адом) — это фаллос Иблиса/Аполло/Ормузда, солнечного архетипа сущего, который в действительности есть абсолютная женственность.
Понятно, что эмпирическая женщина в гораздо большей степени, чем эмпирический мужчина, чувствует экзистенциальную солидарность с бытием. Поэтому на пути к реализации она должна преодолеть гораздо более сильное внутреннее сопротивление. Но это общее рассуждение. На практике все индивидуально.
Гейдар Джемаль, Ответ на вопрос подписчика, 2015 г.
Принцип сознания по отношению к эмпирической персоне — это пассивное (спящее) мужское внутри активного самодовлеющего женского. Это не зависит от гендерной принадлежности самой эмпирической персоны. Задача состоит в пробуждении этого «мужского»... Сознание подобно непроглядной черной дыре, оно видит, будучи невидимым, оно есть ускользающая от встречи нетождественность ничему. Поэтому в этом состоянии оно называется «внутренней женщиной», ибо оно есть «внутренняя ночь». Но эта «внутренняя женщина» есть единственно подлинное мужское, которое нужно пробудить. Бытие же, противостоящие сознанию, есть метафизический матриархат. Проявленный «мужской» или вертикальный аспект бытия — это ложное мужское. Вертикаль, соединяющая зеркало нашего мира с оригиналом (небо над адом) — это фаллос Иблиса/Аполло/Ормузда, солнечного архетипа сущего, который в действительности есть абсолютная женственность.
Понятно, что эмпирическая женщина в гораздо большей степени, чем эмпирический мужчина, чувствует экзистенциальную солидарность с бытием. Поэтому на пути к реализации она должна преодолеть гораздо более сильное внутреннее сопротивление. Но это общее рассуждение. На практике все индивидуально.
Гейдар Джемаль, Ответ на вопрос подписчика, 2015 г.
#цитата
По поводу языков современная материалистическая или позитивистская наука, языковедение, уверена, что языки возникли в человеческом обществе в ходе трудового процесса, в ходе вызовов среды и необходимости коммуникации, как бы они от похрюкивания развились до тех языков, которые мы знаем. В действительности, при всей дарвинистской рациональности этого подхода, дело обстоит совсем наоборот. Чем примитивнее, архаичнее языки, тем они сложнее и фундаментальнее, и несут больше информации, с которой, кстати, мозг говорящего не всегда справляется или вообще не справляется. Девяносто процентов всех импликаций значений, которые мы проговариваем вслух, мы осознаем только на уровне бессознательного, и нужны художественные средства, чтобы их выявить, поднять и так далее. В принципе, язык намного сложнее, чем сознание говорящего, и люди только портят языки, на которых они говорят. Мы, конечно, знаем по религиозным каналам, говоря уже в рамках, так сказать, чисто теологических, что языки являются богооткровенным материалом. Арабский язык был низведен Исмаилу (a. s.), сыну Ибрахима (a. s.) в тринадцатилетнем возрасте, то же самое можно говорить и об арамейском, и о санскрите, и даже о якутском или о чукотском языках, потому что ни один из этих языков не возник естественным путем. Если мы принимаем, что арабский язык был дан в Откровении, то мы не можем после этого сказать, что арабский язык стоит в исключительной позиции, а вот монгольский язык развился из похрюкивания, в ходе перетягивания канатов или складывания каких-то камышовых хижин. Это абсурд, потому что либо все языки возникли путем Откровения, либо ни один. И, фактически, на какой бы язык мы не посмотрели, мы бы увидели, что люди только портят его, не будучи в состоянии с ним справиться в ходе его использования. Так, санскрит, используемый низшими кастами, деградирует до пракритов, потом появляется пали, из пали — новые индийские языки и так далее. Это традиционная точка зрения индийских грамматиков. Что касается чисто арабского языка, данного Исмаилу, мы видим, что арабы тоже не справляются с ним, и диалекты появляются задолго до прихода нашего пророка Мухаммада (s. a. w. s.), и что к его приходу арабский язык уже практически не существовал в чистом виде, иначе как только в таких анклавах как поэзия; кораническое Откровение является восстановлением чистого языка Исмаила, в то время как племена продолжают говорить на диалектах, и дальше эти диалекты, расселяясь уже с выходом Ислама за пределы Аравийского полуострова, уходят в Магриб, на запад, на восток и так далее.
ИЗ КУРСА ЛЕКЦИЙ «СМЫСЛ ВРЕМЕНИ». ЛЕКЦИЯ № 7. ПОЛИТЭКОНОМИЯ СОЦИАЛЬНОГО РАБСТВА
По поводу языков современная материалистическая или позитивистская наука, языковедение, уверена, что языки возникли в человеческом обществе в ходе трудового процесса, в ходе вызовов среды и необходимости коммуникации, как бы они от похрюкивания развились до тех языков, которые мы знаем. В действительности, при всей дарвинистской рациональности этого подхода, дело обстоит совсем наоборот. Чем примитивнее, архаичнее языки, тем они сложнее и фундаментальнее, и несут больше информации, с которой, кстати, мозг говорящего не всегда справляется или вообще не справляется. Девяносто процентов всех импликаций значений, которые мы проговариваем вслух, мы осознаем только на уровне бессознательного, и нужны художественные средства, чтобы их выявить, поднять и так далее. В принципе, язык намного сложнее, чем сознание говорящего, и люди только портят языки, на которых они говорят. Мы, конечно, знаем по религиозным каналам, говоря уже в рамках, так сказать, чисто теологических, что языки являются богооткровенным материалом. Арабский язык был низведен Исмаилу (a. s.), сыну Ибрахима (a. s.) в тринадцатилетнем возрасте, то же самое можно говорить и об арамейском, и о санскрите, и даже о якутском или о чукотском языках, потому что ни один из этих языков не возник естественным путем. Если мы принимаем, что арабский язык был дан в Откровении, то мы не можем после этого сказать, что арабский язык стоит в исключительной позиции, а вот монгольский язык развился из похрюкивания, в ходе перетягивания канатов или складывания каких-то камышовых хижин. Это абсурд, потому что либо все языки возникли путем Откровения, либо ни один. И, фактически, на какой бы язык мы не посмотрели, мы бы увидели, что люди только портят его, не будучи в состоянии с ним справиться в ходе его использования. Так, санскрит, используемый низшими кастами, деградирует до пракритов, потом появляется пали, из пали — новые индийские языки и так далее. Это традиционная точка зрения индийских грамматиков. Что касается чисто арабского языка, данного Исмаилу, мы видим, что арабы тоже не справляются с ним, и диалекты появляются задолго до прихода нашего пророка Мухаммада (s. a. w. s.), и что к его приходу арабский язык уже практически не существовал в чистом виде, иначе как только в таких анклавах как поэзия; кораническое Откровение является восстановлением чистого языка Исмаила, в то время как племена продолжают говорить на диалектах, и дальше эти диалекты, расселяясь уже с выходом Ислама за пределы Аравийского полуострова, уходят в Магриб, на запад, на восток и так далее.
ИЗ КУРСА ЛЕКЦИЙ «СМЫСЛ ВРЕМЕНИ». ЛЕКЦИЯ № 7. ПОЛИТЭКОНОМИЯ СОЦИАЛЬНОГО РАБСТВА
#цитата
"Истинная революция – это, конечно, не бунт субстанции против формы, это, на самом деле, восстание против Реальности, против чистого рока, против вечности без границ."
Из книги «Революция пророков», 2003 г
"Истинная революция – это, конечно, не бунт субстанции против формы, это, на самом деле, восстание против Реальности, против чистого рока, против вечности без границ."
Из книги «Революция пророков», 2003 г
#цитата
Чистый монотеизм, которыий дает жизнь и политическои теологии, и другим теологическим направлениям настаивает на том, что вера и воля — это одно и то же, потому что мы волевым образом полагаем предмет нашеи веры как абсолютно императивное. Он нам не предъявлен в тактильнои или визуальнои очевидности. Потому что верить в то, что «стол это стол» — бессмысленно, это маразм. Мы верим в то, что мы блаженны: не видевшие, но уверовавшие. И это акт воли, акт духовнои, интеллектуальнои воли. Потому что мы не только формулируем такой волевоий посыл, но мы расшифровываем его, мы расшифровываем его в деталях и нюансах семантики.
Из лекции "Анатомия молчания"
Чистый монотеизм, которыий дает жизнь и политическои теологии, и другим теологическим направлениям настаивает на том, что вера и воля — это одно и то же, потому что мы волевым образом полагаем предмет нашеи веры как абсолютно императивное. Он нам не предъявлен в тактильнои или визуальнои очевидности. Потому что верить в то, что «стол это стол» — бессмысленно, это маразм. Мы верим в то, что мы блаженны: не видевшие, но уверовавшие. И это акт воли, акт духовнои, интеллектуальнои воли. Потому что мы не только формулируем такой волевоий посыл, но мы расшифровываем его, мы расшифровываем его в деталях и нюансах семантики.
Из лекции "Анатомия молчания"
#цитата
Есть такое исследование русского философа и публициста Розанова, который писал в конце XIX — начале XX века, «Люди лунного света». Оно посвящено особой физиологической природе клерикалов, т. е. людей, связанных с жреческой кастой, на примере известного ему христианства. Хотя подчеркну, все эти вещи являются универсальными.
Ислам не открывает каких-то возможностей перед людьми жреческой кастовой ориентации, потому что, прежде всего, он явился ударом по засилью жрецов языческого человечества. То есть это освобождение от жреческой касты, это создание братской общины мусульман, каждый из которых является священником для самого себя и для остальных. Любой из мусульман может быть имамом, любой должен изучать Ислам, и все они на равных правах.
В то время как жречество — это такая совершенно особая психофизиологическая организация человека, которая имеет пониженный тестостерон, о чём пишет Розанов в «Людях лунного света», отмечая, что старцы, монахи, вообще типология людей, которые профессионально практикуют религию — это типология людей третьего пола. Это люди лунного света, которые лишены вторичных половых признаков, у них редкие бороды или безбородость, они носят на себе печать пониженного тестостерона.
На практике многие склоняются к этому типу, к пониженной мужественности, к неким движениям к тому, что называется трансвестизм. Но есть два варианта гермафродитизма: уникальный физический вариант, подавление мужественности, некая общая депрессивная утрата активного начала, но есть и более спиритуальный, духовный тип андрогина, совмещающий мужское и женское в одном..
В этом отношении наиболее известен Иисус Христос, который является аналогом Адама до изъятия из него половины Евы, примером нового Адама до разделения на мужской и женский аспект. Коран сравнивает его с Адамом, и есть аят, который прямо говорит «и был Иисус как Адам», что совпадает, кстати, с учением христиан о том, что Иисус является новым Адамом. Он является этим новым Адамом, который стоит над мужским и женским, интегрирует это все, но не в форме гермафродита, а андрогина.
Андрогин – это высокая форма соединения мужского и женского в одном лице, а гермафродит–сниженная, депрессивная форма. Но клерикальный тип как раз тяготеет к гермафродитическому варианту, и в этом плане его поддерживают низшие касты – буржуазия и совсем темные касты неприкасаемых, при которых чаще всего доминируют матриархальные образцы социального поведения.
Из интервью для ИА "Исламньюс", 2013
Есть такое исследование русского философа и публициста Розанова, который писал в конце XIX — начале XX века, «Люди лунного света». Оно посвящено особой физиологической природе клерикалов, т. е. людей, связанных с жреческой кастой, на примере известного ему христианства. Хотя подчеркну, все эти вещи являются универсальными.
Ислам не открывает каких-то возможностей перед людьми жреческой кастовой ориентации, потому что, прежде всего, он явился ударом по засилью жрецов языческого человечества. То есть это освобождение от жреческой касты, это создание братской общины мусульман, каждый из которых является священником для самого себя и для остальных. Любой из мусульман может быть имамом, любой должен изучать Ислам, и все они на равных правах.
В то время как жречество — это такая совершенно особая психофизиологическая организация человека, которая имеет пониженный тестостерон, о чём пишет Розанов в «Людях лунного света», отмечая, что старцы, монахи, вообще типология людей, которые профессионально практикуют религию — это типология людей третьего пола. Это люди лунного света, которые лишены вторичных половых признаков, у них редкие бороды или безбородость, они носят на себе печать пониженного тестостерона.
На практике многие склоняются к этому типу, к пониженной мужественности, к неким движениям к тому, что называется трансвестизм. Но есть два варианта гермафродитизма: уникальный физический вариант, подавление мужественности, некая общая депрессивная утрата активного начала, но есть и более спиритуальный, духовный тип андрогина, совмещающий мужское и женское в одном..
В этом отношении наиболее известен Иисус Христос, который является аналогом Адама до изъятия из него половины Евы, примером нового Адама до разделения на мужской и женский аспект. Коран сравнивает его с Адамом, и есть аят, который прямо говорит «и был Иисус как Адам», что совпадает, кстати, с учением христиан о том, что Иисус является новым Адамом. Он является этим новым Адамом, который стоит над мужским и женским, интегрирует это все, но не в форме гермафродита, а андрогина.
Андрогин – это высокая форма соединения мужского и женского в одном лице, а гермафродит–сниженная, депрессивная форма. Но клерикальный тип как раз тяготеет к гермафродитическому варианту, и в этом плане его поддерживают низшие касты – буржуазия и совсем темные касты неприкасаемых, при которых чаще всего доминируют матриархальные образцы социального поведения.
Из интервью для ИА "Исламньюс", 2013
Ассаламу алейкум! Приветствуем вас, читатели нашего канала!
Проект наших братьев из Кыргызстана, посвящённый раскрытию теории и методологии, разработанной Гейдаром Джемалем. Уже доступен новый выпуск. На данной встрече разбирается очередная фундаментальная тема.
Поддержите пожалуйста канал "Новая теология" подпиской и лайками. ✍️👍 Распространяйте ссылку на него, делитесь впечатлениями в комментариях.https://youtu.be/Xl8b0vbh3o4?si=FwCmfI3GNUQVf_ey
Проект наших братьев из Кыргызстана, посвящённый раскрытию теории и методологии, разработанной Гейдаром Джемалем. Уже доступен новый выпуск. На данной встрече разбирается очередная фундаментальная тема.
Поддержите пожалуйста канал "Новая теология" подпиской и лайками. ✍️👍 Распространяйте ссылку на него, делитесь впечатлениями в комментариях.https://youtu.be/Xl8b0vbh3o4?si=FwCmfI3GNUQVf_ey
YouTube
Точка сознания & Бытие
00:00 - Введение. Проблема различения предмета Откровения и предмета созерцания
01:30 - Что необходимо для различения "Точки сознания" и Бытия как предмета созерцания
02:31 - Триада Плотина как ключ для описания языческих религий
04:17 - Что есть "Единое/Благо"?…
01:30 - Что необходимо для различения "Точки сознания" и Бытия как предмета созерцания
02:31 - Триада Плотина как ключ для описания языческих религий
04:17 - Что есть "Единое/Благо"?…
#цитата
Многие мусульмане уверены, что мир — это благо в любом случае. Само по себе. Что, надо стремиться к миру. Что ислам, это религия мира. Они постоянно доказывают это всем и друг другу. Вместе с тем, Всевышний совершенно определенно сказал мусульманам, что вы думаете, что для вас это благо, а для вас это зло. А то, что вы думаете, для Вас зло, для Вас это наоборот — благо. Имелась в виду именно война. Потому, что мир — это то, что будет только в последней жизни. В этой жизни мир нам не дан. И более того, Адам создан как таковой и поставлен халифом, то есть наместником Аллаха на землю, с учётом того, что при нём не будет покоя, будет смятение, будет борьба, будет кровопролития. И Аллах поставил Адама халифом, вопреки возражениям ангелов, которые считали, что это слабое и порочное существо. Аллах им ответил: «я знаю, а вы не знаете». Но мусульмане это не учитывают, мусульмане впитали в себя вот эту пацифистскую, языческую идею, о том, что мир хорош в любой ситуации, а война есть сама по себе зло. Война не есть зло. Потому, что война — есть добродетель воинов, которые призваны осуществлять свою миссию воинов, свою миссию борцов с несправедливостью на этой земле. А ислам, это религия воинов. Но, поскольку ислам попал в руки касты жрецов и опирается на поддержку третьего сословия, то есть сословия
торгашей и мелких мещан — приспособленцев, мировоззрение, которое было воинским во времена сахабов, сегодня изменилось. И большинство мусульман, к сожалению, несут на себе вот эту вот печать вырождения. Теологического и политического вырождения, которое осуществилось за последние века.
Гейдар Джемаль, август 2015 г.
Многие мусульмане уверены, что мир — это благо в любом случае. Само по себе. Что, надо стремиться к миру. Что ислам, это религия мира. Они постоянно доказывают это всем и друг другу. Вместе с тем, Всевышний совершенно определенно сказал мусульманам, что вы думаете, что для вас это благо, а для вас это зло. А то, что вы думаете, для Вас зло, для Вас это наоборот — благо. Имелась в виду именно война. Потому, что мир — это то, что будет только в последней жизни. В этой жизни мир нам не дан. И более того, Адам создан как таковой и поставлен халифом, то есть наместником Аллаха на землю, с учётом того, что при нём не будет покоя, будет смятение, будет борьба, будет кровопролития. И Аллах поставил Адама халифом, вопреки возражениям ангелов, которые считали, что это слабое и порочное существо. Аллах им ответил: «я знаю, а вы не знаете». Но мусульмане это не учитывают, мусульмане впитали в себя вот эту пацифистскую, языческую идею, о том, что мир хорош в любой ситуации, а война есть сама по себе зло. Война не есть зло. Потому, что война — есть добродетель воинов, которые призваны осуществлять свою миссию воинов, свою миссию борцов с несправедливостью на этой земле. А ислам, это религия воинов. Но, поскольку ислам попал в руки касты жрецов и опирается на поддержку третьего сословия, то есть сословия
торгашей и мелких мещан — приспособленцев, мировоззрение, которое было воинским во времена сахабов, сегодня изменилось. И большинство мусульман, к сожалению, несут на себе вот эту вот печать вырождения. Теологического и политического вырождения, которое осуществилось за последние века.
Гейдар Джемаль, август 2015 г.
#цитата
Иерархия общества копирует иерархию внешней субстанции, которая условно может быть названа глиной. Она имеет два полюса: небесный полюс и земной полюс. Субтильная глина и грубая глина. И человек сделан из двух типов глин: грубая глина и тонкая рафинированная глина – и между ними существует ряд переходов. Общество копирует иерархию грубых и тонких слоев глины. Возгонка идет снизу вверх. То есть у людей так называемой грубой глины забирается жизненная энергия, которая отнимается и передается наверх с тем, чтобы выплатить её верховному, Великому Существу, которому жрецы и общество поклоняются как своему богу, то есть Иблису. А есть также воздействие тонких слоев на эти грубые. Что же в обществе получают люди, у которых отнимают жизненные соки и отдают их Иблису? Они в обмен за это получают «программирование» мозгов с колыбели, когда их строят, воспитывают и превращают в винтики, предназначенные для того, чтобы служить обществу и решать те или иные вопросы в виде слесаря, рабочего, офисного менеджера – кого угодно. Это первое. Второе – это управляемость. То есть ему, в качестве влияния тонких слоев, предлагают то, что он ходит «по струночке». Ему создают систему, в которой он зажат, как некий элемент автоматизированного механизма. И, самое главное, ему предлагают «ценности», то есть то суперэго, ради которого он должен жить и умереть и которое является симулякром, подменяющим ему смысл его жизни,смысл его времени, смысл похищенных у него соков. А хозяевами этих ценностей являются как раз жрецы. Именно они формулируют,
и именно они являются хранителями ключей при этих «ценностях».
ИЗ КУРСА ЛЕКЦИЙ «СМЫСЛ ВРЕМЕНИ». ЛЕКЦИЯ № 7. ПОЛИТЭКОНОМИЯ СОЦИАЛЬНОГО РАБСТВА
Иерархия общества копирует иерархию внешней субстанции, которая условно может быть названа глиной. Она имеет два полюса: небесный полюс и земной полюс. Субтильная глина и грубая глина. И человек сделан из двух типов глин: грубая глина и тонкая рафинированная глина – и между ними существует ряд переходов. Общество копирует иерархию грубых и тонких слоев глины. Возгонка идет снизу вверх. То есть у людей так называемой грубой глины забирается жизненная энергия, которая отнимается и передается наверх с тем, чтобы выплатить её верховному, Великому Существу, которому жрецы и общество поклоняются как своему богу, то есть Иблису. А есть также воздействие тонких слоев на эти грубые. Что же в обществе получают люди, у которых отнимают жизненные соки и отдают их Иблису? Они в обмен за это получают «программирование» мозгов с колыбели, когда их строят, воспитывают и превращают в винтики, предназначенные для того, чтобы служить обществу и решать те или иные вопросы в виде слесаря, рабочего, офисного менеджера – кого угодно. Это первое. Второе – это управляемость. То есть ему, в качестве влияния тонких слоев, предлагают то, что он ходит «по струночке». Ему создают систему, в которой он зажат, как некий элемент автоматизированного механизма. И, самое главное, ему предлагают «ценности», то есть то суперэго, ради которого он должен жить и умереть и которое является симулякром, подменяющим ему смысл его жизни,смысл его времени, смысл похищенных у него соков. А хозяевами этих ценностей являются как раз жрецы. Именно они формулируют,
и именно они являются хранителями ключей при этих «ценностях».
ИЗ КУРСА ЛЕКЦИЙ «СМЫСЛ ВРЕМЕНИ». ЛЕКЦИЯ № 7. ПОЛИТЭКОНОМИЯ СОЦИАЛЬНОГО РАБСТВА
#цитата
Вот сейчас ходят разговоры о третьем храме Соломона, о его возможном восстановлении. Третий храм Соломона уже построен — это Аль-Акса. Никто не думает о такой простой вещи, что первое, что сделал халиф Омар, когда пришел в Элию-Капиталину, так именовали римляне Иерусалим, — он заставил население расчистить фундамент Храма и возвел на нем мечеть, что означает в переводе с арабского “храм”. Если евреи считают, что этот храм должен восстановить «Машиах» («Мессия»),
Значит, Умар (р.а) как делегат Пророка ﷺ и есть Машиах. Он является историческим продолжением Пророка, а Пророк был истинным Машиахом. Почему? Потому что было предание. Симона бен Иешуа, который является автором Зогара, о том что придут Мохаджиры, потомки Агари Мохаджы, из пустыни на верблюдах, лошадях, ослах и пешком и освободят веру в истинного Бога от власти ромеев, власти язычников. Правда, тогда они были христиане, но византийские христиане воспринимались исламом как язычники из-за введения в христианство догмата о трех ипостасях. Эти книги были очень популярны за двести лет до арабов. Когда арабы пришли, то население Иерусалима встретило их приветственно. Очень многие иудеи перешли в ислам.
Так что палестинские арабы — это потомки того местного населения, иудеев, которые перешли в ислам. Это единственные оригинальные носители генотипа того народа, чьи предки вернулись из вавилонского плена, жили вместе с Иисусом, в отличие от всех тех, кто приезжает из Литвы якобы на историческую родину, у кого смесь польской, финской, славянской крови.
Из сборника "Освобождение ислама", 2004 г.
Вот сейчас ходят разговоры о третьем храме Соломона, о его возможном восстановлении. Третий храм Соломона уже построен — это Аль-Акса. Никто не думает о такой простой вещи, что первое, что сделал халиф Омар, когда пришел в Элию-Капиталину, так именовали римляне Иерусалим, — он заставил население расчистить фундамент Храма и возвел на нем мечеть, что означает в переводе с арабского “храм”. Если евреи считают, что этот храм должен восстановить «Машиах» («Мессия»),
Значит, Умар (р.а) как делегат Пророка ﷺ и есть Машиах. Он является историческим продолжением Пророка, а Пророк был истинным Машиахом. Почему? Потому что было предание. Симона бен Иешуа, который является автором Зогара, о том что придут Мохаджиры, потомки Агари Мохаджы, из пустыни на верблюдах, лошадях, ослах и пешком и освободят веру в истинного Бога от власти ромеев, власти язычников. Правда, тогда они были христиане, но византийские христиане воспринимались исламом как язычники из-за введения в христианство догмата о трех ипостасях. Эти книги были очень популярны за двести лет до арабов. Когда арабы пришли, то население Иерусалима встретило их приветственно. Очень многие иудеи перешли в ислам.
Так что палестинские арабы — это потомки того местного населения, иудеев, которые перешли в ислам. Это единственные оригинальные носители генотипа того народа, чьи предки вернулись из вавилонского плена, жили вместе с Иисусом, в отличие от всех тех, кто приезжает из Литвы якобы на историческую родину, у кого смесь польской, финской, славянской крови.
Из сборника "Освобождение ислама", 2004 г.
#цитата
Сегодня на Западе существует потребность в своего рода интеллектуальном алиби для того, чтобы, оставаясь демократом и правозащитником, перестать в обязательном порядке быть юдофилом. После 1945-го юдофилия была возведена в буквальном смысле в ранг юридической нормы. Однако если в 30–40-е годы еврейский фактор ассоциировался в первую очередь с левыми и в широком смысле протестными международными движениями, то к концу столетия это положение радикально изменилось.
Сегодня мировое еврейство вышло из интернационала обездоленных и лишенных доступа к распределению мировых благ. Конечно, среди разрозненных и дезориентированных левых и левацких групп еще заметно присутствие функционеров еврейского происхождения, но в основном еврейская политическая воля сегодня на стороне власть имущих, обозначивших себя кодовым наименованием «мировое сообщество». Достаточно указать на два примера: переход сионизма в целом с левого политического фланга на правый и ультраправый и измену молодежных лидеров 1968 года своим протестным идеалам с последующим встраиванием в агрессивно буржуазный истеблишмент.
Для западного либерала, осознающего разрыв еврейской массы с мировой революционной традицией, книга Солженицына («Двести лет вместе») будет кстати пришедшимся методологическим инструментом.
Гейдар Джемаль "Понять евреев".
Сегодня на Западе существует потребность в своего рода интеллектуальном алиби для того, чтобы, оставаясь демократом и правозащитником, перестать в обязательном порядке быть юдофилом. После 1945-го юдофилия была возведена в буквальном смысле в ранг юридической нормы. Однако если в 30–40-е годы еврейский фактор ассоциировался в первую очередь с левыми и в широком смысле протестными международными движениями, то к концу столетия это положение радикально изменилось.
Сегодня мировое еврейство вышло из интернационала обездоленных и лишенных доступа к распределению мировых благ. Конечно, среди разрозненных и дезориентированных левых и левацких групп еще заметно присутствие функционеров еврейского происхождения, но в основном еврейская политическая воля сегодня на стороне власть имущих, обозначивших себя кодовым наименованием «мировое сообщество». Достаточно указать на два примера: переход сионизма в целом с левого политического фланга на правый и ультраправый и измену молодежных лидеров 1968 года своим протестным идеалам с последующим встраиванием в агрессивно буржуазный истеблишмент.
Для западного либерала, осознающего разрыв еврейской массы с мировой революционной традицией, книга Солженицына («Двести лет вместе») будет кстати пришедшимся методологическим инструментом.
Гейдар Джемаль "Понять евреев".