هذه الآيات في ختام هذه السورة العظيمة، فيها الغناية عن آلاف الكتب والمؤلفات والعبارات والعبرات.

لا يعطيها حقها من العناية والتأمل والتفكر والتدبر والاستهداء إلا من عرف طريق الأنبياء عليهم السلام، وأدركه شيء مما أدركهم.

يا الله على وقع قوله تعالى (واصبر فإن الله لا يضيع أجر المحسنين) بعد كل ما سبقها، وبعد فاستقم كما أمرت.

يالله على كل حرف وكلمة منها...
لو استطعت أن أجعل كل طالب علم أو داعية او مصلح أو مربي يحفظها ولا يفتر عن تردادها وتدبرها وسماعاها وإسماعها لفعلت.

لو نهض أحد إلى إقامة مجالس استهداء وتدبر واستخراج ما فيها من فوائد عملية وإصلاحية وتزكوية، باستحضار زمن نزول السورة وما ذكر فيها من أنباء الرسل، لوجد في هذه الأيات مئات الفوائد.

لعل الله ييسر نشر بعض ما فيها قريبا.

#استهداء

هذا الانتباه "للسياق" الذي وردت فيه الآيات، واستحضار المعاني التي جاءت من أول السورة حتى الموضع الذي تنظر فيه: هو من الفقه العظيم في كتاب الله، وهو مما يفتح بابا واسعا من أبواب التدبر، ويجعل للمعاني وقعا عجيبا في النفس، كهذه الآية التي جاءت بالأمر بالصبر في أواخر سورة هود، بعد ذكر قصص عديدة للأنبياء وما تعرضوا له في سبيل دعوتهم، فانظر كيف تحمل هذه الآية معنى مختلفا باستحضار سياقها..

وتلك -بالمناسبة- هي عادة القرآن، فإذا قرأت فيه قصص الأنبياء، فانتظر حينئذ الوصايا الربانية العملية التي كثيرا ما تعقبها، وهذا ملحظٌ نفيسٌ نستفيد منه في نظرنا لغايات قصص الأنبياء في كتاب الله، وأنها ما سيقت إلا ليعقبها ثباتٌ وعمل، وليتعلم منها السائرون على خطاهم، ويتخذونها منهجا وهديا يهتدون به في دعوتهم وإصلاحهم.

.
ألا ما أثقل هذه الكلمة، وما أثقل معناها الذي يأخذ بنا إلى مشهد الوصول إلى خط النهاية لقصة البشرية، حين ينتهي كل شيء، كل شيءٍ بلا استثناء، وتنقضي محاكمة العبيد -بكل أهوالها- فتُصدر الأحكام الكبرى التي تأخذ بكل واحدٍ إلى مصيره الأخير، وينادي المنادي بذبح الموت وإنفاذ حكم الخلود.. فحينئذٍ يكون أمر الله قد قضي، ويعلم كل أحدٍ في مستقره ألا معقب لأمر القهار...
فأي فرحةٍ أعظم حينئذٍ من فرحة أهل الجنة وقد استقروا فيها حقا.. وأي حسرةٍ -بالله- أعظم من حسرة أهل النار وقد علموا أنهم دعوا أم لم يدعوا، صبروا أم لم يصبروا، تلاوموا أم لم يتلاوموا، فإنهم -بعد أن قُضي الأمر- لا يخرجون منها..

نقول في صلاتنا "اهدنا الصراط المستقيم".. مستشعرين أنّ الذي نرفع طلبنا إليه: مالكٌ للهداية كلها، عليمٌ بقدر حاجتنا إليها، سميعٌ لأصواتنا عند طلبها، قادرٌ على إعطائنا إياها، غنيٌّ لا تنفد خزائنه منها، رؤوفٌ رحيمٌ بأوليائه لا يحرمهم منها، جوادٌ كريمٌ يحب أن يعطي الحاجة وفوقها، حييٌّ لا يَردّ الأيدي المرفوعة إليه صفرا..

فما ظنك بدعوةٍ تُرفع إلى السماء يحيطها كل ذلك التنزيه والتعظيم، والثناء والحمد!

ما رأيت معنًى من معاني الإيمان أعجبَ ولا أثقلَ من معنى الابتلاء، ويزداد عجبا وثقلا عند تذكر أن الله إنما خلق الإنسان من نطفةٍ بعد أن لم يكن شيئا مذكورا، وأقامه على الأرض، وخلق له الموت والحياة، كل ذلك حتى يبتليه..

ولا يزال المؤمن يعالج الأيام والأقدار حتى تتكشف له حقيقة ذلك المعنى وطبيعته، ويعلم أن البلاء ثقيلٌ حقا وصعب، وأنه قد يصل بالعبد إلى أقصى طاقته وقدرته، حتى يأخذ به -من شدته- إلى حافة اليأس، لولا الألطاف.

ثم لا يزال بعد ذلك -إن وفقه الله- يرى من خيره وبركته والرحمات التي في باطنه ما لم يتصور وجودها على الأرض، فضلا عن أن يرجو بلوغها..

فوالله ما رأيتُ بوابةً تأخذ بالعبد إلى منازل القرب من الله، وترفعه إلى مقاماتٍ عليا وعبودياتٍ عظمى، أعظمَ من بوابة البلاء..
فمن أين للعبد أن يصل إلى الصبر الجميل الذي يحبه ربه لولا البلاء، ومن أين له أن يصل إلى مقام التسليم الذي هو روح العبودية لولا البلاء، ومن أين له أن يُري ربه مجاهدته الحقيقية في سبيله، وتضحيته بنفسه وماله من أجله لولا البلاء، ومن أين له أن يعلم بفقر نفسه وعجزها، ويمد يد الذل والحاجة إلى ربه، ويُخرج تلك الاستغاثة من صميم القلب، والتي هي لحظةٌ من لحظات الكمال البشري، لولا البلاء...

فلله ما أحكم الله!

﴿ ما كانَ اللَّهُ لِيَذَرَ المُؤْمِنِينَ عَلى ما أنْتُمْ عَلَيْهِ حَتّى يَمِيزَ الخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ ﴾

"أرادَ اللَّهُ تَعالى تَنْهِيَةِ الِاخْتِلاطِ وأنْ يَمِيزَ الخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ، وكانَ المُنافِقُونَ يَكْتُمُونَ نِفاقَهم لَمّا رَأوْا أمْرَ المُؤْمِنِينَ في إقْبالٍ، ورَأوُا انْتِصارَهم يَوْمَ بَدْرٍ، فَأرادَ اللَّهُ أنْ يَفْضَحَهم ويُظْهِرَ نِفاقَهم، بِأنْ أصابَ المُؤْمِنِينَ بِقَرْحِ الهَزِيمَةِ حَتّى أظْهَرَ المُنافِقُونَ فَرَحَهم بِنُصْرَةِ المُشْرِكِينَ، وسَجَّلَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ نِفاقَهم بادِيًا لِلْعِيان"

ابن عاشور رحمه الله.

ركبتُ السيارة مستعجلا، وانطلقتُ متوجها إلى المستشفى، فتحتُ اليوتيوب سريعا، واخترتُ -بحركةٍ خاطفةٍ- أقرب مقطعٍ للقارئ الذي أحب السماع له: المنشاوي، بدأتِ القراءة، ولسبب ما، كان الصوت القادم صوت عبدالباسط عبدالصمد، ذكرياتُ هذا الصوت بعيدةٌ جدا، لا أذكر كم سنةٍ مرّت منذ آخر مرةٍ استمعتُ له، بدأتْ قراءته العذبة البطيئة في الانسياب: (لا أقسمُ بهذا البلد... وأنت حِلٌ بهذا البلد... ووالدٍ وما ولد...) كانت قراءةً عجيبةً تدعو للتدبر، ثم جاءت تلك الآية، التي كانت في تلك اللحظة السريعة، وبذلك الصوت الشجي، كأنها تمر أوّل مرةٍ على مسامعي: (لقد خلقنا الإنسان في كَبَد)...
خلقنا الإنسان!
في كبد!

يا لله العلي العظيم..
آيةٌ لا يقولها -والله- إلا الخالق الحق، الذي يخلق كما يشاء، ويتصرف في خلقه كما يشاء.
والله تشعر في قوله العظيم هذا، بعلوّه، وبقهره لعباده، وبعزته في أمره، وبكمال قدرته، وبحكمته الكامنة خلف تقديره، وبعلمه بخلقه، وبقربه منهم، واطلاعه على ضعفهم ومعاناتهم، وتدبيره لأمرهم كيف يشاء.

ويا للإنسان الضعيف..
الذي جاء للحياة، محكوما عليه بمعاناةٍ لا ينفك عنها، ومشقةٍ لا يزال يكابدها..
آيةٌ تذكِّره بمقامه، وبأنه عبدٌ مقهور، مغلوبٌ على أمره، له إلهٌ من فوقه يفعل فيه ما يشاء، ويقدر له ما يشاء، ويبتليه بما يشاء..
وتذكِّره بأنّ كل تلك المصاعب التي يواجهها، هي جزءٌ من حكمٍ مسبقٍ قُدِّر عليه يوم خلْقِه، لا مفر منها، فلا يستغرب ورودها عليه، ولا يضطرب ولا يجزع، بل يسير مع أقدار الله راضيا مستسلما لأمر الله الذي له العلم الكامل، والحكمة البالغة.

عجبا، كيف لمن يعرف أنَّ اختبار الحياة فرديٌّ فلا يُكلَف إلا نفسه، وبحسب الممكن فلا يُكلَف إلا وسعه، أن يصيبه اليأس بعد ذلك؟!

إذا رأيتُ مشهدا من مشاهد آلام المسلمين، أتذكر محمدا ﷺ، وأتذكر أن هذه أمته، أمته التي قضى عمره مجاهدا مضحيا كي تصل لهم رسالته وينضموا لركبه، وأن هؤلاء المكلومون الذين أراهم، هم الذين سيسيرون خلفه ويكونون في زمرته يوم القيامة..
فالشأن اليوم شأنُ غيرةٍ على أمته، وإثباتٍ لمحبته، وانحيازٍ إلى فريقه، وحفظٍ لأمانته وعهده وسعيه، وقومةٍ -آن أوانها- يقومها المرء فلا يقعد منها حتى يلقاه عند حوضه.

{ وَمَا لَكُمۡ لَا تُقَـٰتِلُونَ فِی سَبِیلِ ٱللَّهِ وَٱلۡمُستَضعَفِینَ مِنَ ٱلرِّجَالِ وَٱلنِّسَاۤءِ وَٱلۡوِلدَ ٰ⁠نِ ٱلَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنَاۤ أَخرِجنَا مِن هَـٰذِهِ ٱلقَریَةِ ٱلظَّالِمِ أَهلُهَا وَٱجعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ وَلِیࣰّا وَٱجعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ نَصِیرًا }

هذه آيةٌ عجيبةٌ والله غاية العجب: رجالٌ مستضعفون، ونساءٌ مستضعفات، وولدان صغار، قد عُذبوا وفُتنوا في دينهم حتى ضاقت بهم السبل، واشتد عليهم الظلم، وقلَّ لهم النصير، يرفعون أيديهم إلى الله عز وجل، ويشكون حالهم إليه، طالبين منه النجاة من القوم الظالمين..

فماذا قال الله عز وجل؟ من العجيب أنه توجه باللوم سبحانه -بعد تلك الدعوات التي رُفعت إليه- إلى المقصرين من المسلمين عن القيام بحق إخوانهم، القاعدين عن نصرتهم، وحمَّلهم مسؤولية رفع الظلم عنهم، وهيجهم إلى ذلك بذكر حال أولئك المستضعفين واستغاثتهم ودعائهم..

فجعل الله سبب إجابة دعاء المستضعفين: رجالا ينهضون لنصرتهم، ولم يجعله صاعقةً تنزل من السماء على ظالميهم، وفي هذا المعنى ما فيه من الفقه بسنن الله، ومن شحذ همم النفوس المؤمنة لتنهض وتسعى وتعمل، وتكون هي الأسباب التي يستعملها الله في تحقق مراده في الأرض، قبل أن يستبدل بها غيرها.

.
هل ينالك العذاب الأليم إذا "عجزت" عن نصرة إخوانك؟

ذكرت الآية شرطا للنجاة من العذاب لمن كانت حاله كذلك من العاجزين، ألا وهو: (إذا نصحوا لله ورسوله).

- يقول السعدي: "فهؤلاء ليس عليهم حَرَجٌ، بشرط أن ينصحوا لله ورسوله؛ بأن يكونوا صادقي الإيمان، وأن يكون من نيَّتهم وعزمهم أنهم لو قدروا لجاهدوا، وأن يفعلوا ما يقدِرون عليه من الحثِّ والترغيب والتَّشجيع على الجهاد."

- ويقول البقاعي: "فإنهم حِينَئِذٍ مُحْسِنُونَ في نُصْحِهِمُ الَّذِي مِنهُ تَحَسُّرُهم عَلى القُعُودِ عَلى هَذا الوَجْهِ وعَزْمُهم عَلى الخُرُوجِ مَتى قَدَرُوا"

ويظهر ذلك الصدق في تلك الدموع التي سجلتها الآية التالية: { تَوَلَّوا۟ وَّأَعیُنُهُمۡ تَفِیضُ مِنَ ٱلدَّمۡعِ حَزَنًا أَلَّا یَجِدُوا۟ مَا یُنفِقُونَ }.. فهم لم يفرحوا بسقوط الواجب عنهم، بل تمنوا -بكل صدقٍ- لو تغير ظرفهم واستطاعوا القيام به..

فكم بين عاجزٍ وعاجز!

مالذي يجعل أحدهم وهو مستقرٌ في بيته، آمنٌ بين أهله، لديه كل ما يحتاجه من سبل معيشته ورفاهيته، مالذي يدعوه -رغم كل ذلك- أن يحترق داخله كمدا على حال أناسٍ في أقصى الأرض يدعوهم "إخوانه"، يودُّ لو يفديهم بنفسه وماله!

ألا ما أعظم هذا الدين، وما أشرف معانيه التي ترفع العبد من ضيق الأرض إلى سعة السماء.

وأنت تقرأ الآيات لا أريدك أن تتعامل مع السورة بطريقة؛ البحث عن موضوع السورة، وجماليات السورة..
ولكن قبل ذلك أريدك أن تبصر الرحلة التي أخذتك إليها السورة؛ ما الذي غيرته فيك؟

فهذه السور آيات وعلامات تقودك لتغيير وجهتك للوجهة الحقيقية، لتعيش في عالم مطرد متناسق مع عالم الغيب فلا تحس بالتناقضات..

د. أحمد عَبدالمُنعـم | منارات الدين |اقتباسات بتصرف

.
من منا يقرأ القرآن وهو يتذكر أن آياته "آيات" ؟!

أما وقد تحدثنا كثيرا عن القرآن.. فمتى سنقرؤه بحق؟!

ألم يحن الوقت لنكون من أولئك الذين يقضون الأوقات الطوال بين يدي كتاب ربهم، لا يقطعهم عنه قاطع، يتلونه ويأنسون به، يستبشرون ببشرياته، ويتعظون بمواعظه، لا يقومون من مجلسه إلا وقد ازدادوا يقينا بحقائقه، وتصديقا بوعوده، وخرجوا منه بغير القلب الذي دخلوا به..

ألم يأن لهذه القلوب المؤمنة أن تخشع حقا لذكر الله وما نزل من الحق؟!

.
في شهر رمضان موعدٌ منتظَرٌ يضربه المؤمنون مع أنوار الوحي.. وأي موعد، وليس بعيدا لمن تحركت أشواقه مبكرا، وأعد عدته من اليوم، أن يرى الله لهفته فيبلغه مراده، ويولجه -حينئذٍ- بوابة الفتوحات.

الحمدلله الذي جعلنا نعيش يوما كيوم الأحزاب، لا نرى فيه الفرج والنجاة ممن تكالبوا علينا إلا بحسن الظن به والتصديق بوعده واليقين بنصره.

يفسر بعض المفسرين لفظ "المُلك" في القرآن عندما يكون في حق الله: بالتصرف والتدبير، وهذا يفتح بابا للتدبر، فالملك لا يعني الملكية فحسب، بل لله -كذلك- التدبير والتصرف "الكامل" في ملكه الذي يملكه، وليس ذاك لملوك الأرض، الذين قد يكونون ملوكا بالاسم ثم لا يملكون -في الحقيقة- كل ما يكون داخل ممالكهم، ولو ملكوه لا يكون لهم حق التصرف الكامل في كل أجزائه، ولو ملكوا حق التصرف ما استطاعوا أن يفعلوا كل ما أرادوه لنقص القدرات والموارد والمعلومات.

أما مُلك الله عز وجل للسموات والأرض، فلا يشبه مُلك البشر في شيء، ففيه ملكيته لكل ما فيهما، والتصرف الكامل والتدبير فيهما دون أن يغالبه أحد، وعلمه التام بكل ذرةٍ تحويهما، ثم القدرة الكاملة على كل شيء أراده فيهما، ولذلك فإن ذِكر المُلك في القرآن يأتي بعده كثيرا ذِكر القدرة المطلقة لله الملك عز وجل، فتأمل.

(قُلِ ٱللَّهُمَّ مَـٰلِكَ ٱلۡمُلكِ تُؤۡتِی ٱلمُلكَ مَن تَشَاۤءُ وَتَنزِعُ ٱلمُلكَ مِمَّن تَشَاۤءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَاۤءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاۤءُۖ بِیَدِكَ ٱلۡخَیرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ قَدِیرࣱ)
[سورة آل عمران 26]

(وَلِلَّهِ مُلكُ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِۗ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ قَدِیرٌ)
[سورة آل عمران 189]

(وَلِلَّهِ مُلكُ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلأَرۡضِ وَمَا بَینَهُمَاۚ یَخلُقُ مَا یَشَاۤءُۚ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ قَدِیرࣱ)
[سورة المائدة 17]

(أَلَمۡ تَعلَمۡ أَنَّ ٱللَّهَ لَهُۥ مُلكُ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلأَرۡضِ یُعَذِّبُ مَن یَشَاۤءُ وَیَغفِرُ لِمَن یَشَاۤءُۗ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ قَدِیرࣱ)
[سورة المائدة 40]

(لِلَّهِ مُلكُ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِ وَمَا فِیهِنَّۚ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ قَدِیرُۢ)
[سورة المائدة 120]

(لَهُۥ مُلكُ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِۖ یُحۡیِۦ وَیُمِیتُۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ قَدِیرٌ)
[سورة الحديد 2]

(یُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِی ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَمَا فِی ٱلأَرۡضِۖ لَهُ ٱلۡمُلكُ وَلَهُ ٱلحَمۡدُۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ قَدِیرٌ)
[سورة التغابن 1]

(تَبَـٰرَكَ ٱلَّذِی بِیَدِهِ ٱلمُلكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ قَدِیرٌ)
[سورة الملك 1]

فسبحان الملك الحق، القادر المتصرف في ملكه كيف يشاء!

إذا وُفِقت كلما سمعت كلمة "الله" أن تتذكر تألهك لربك، وأنه يقتضي غاية "المحبة" وغاية "التعظيم" فيمتلأ صدرك بهما... فقد حصلت حظا وافرا من العلم، وتذوقت شيئا مما ذاقه الذين إذا ذُكر "الله" وجلت قلوبهم.