Поздравляю всех подписчиков-христиан с праздником Светлой Пасхи!

Почему я не пишу сюда о том, в чем я специалист?

Я смотрю на то, как устроены философские блоги у моих друзей и понимаю, что мой канал сильно отличается. Обычно люди пишут о том, чем занимаются профессионально. Например, я мог бы писать о философии сознания, свободе воли, метафизике тождества, метафизике времени, о моральной философии, о философии религии и пр. Я мог бы рассказывать, например, о книгах, которые я читаю, а там тоже много всего интересного. Почему я этого не делаю? Все дело в том, что я сам не знаю, почему.

Скорее всего ответ примерно такой: изначально этот блог задумывался как место, куда я могу писать что-то, выходящее за рамки профессиональной академической философии. Мне не так интересно рассказывать о результатах своей работы в блоге, мне интересно обсуждать их с коллегами и друзьями вживую. Образовательный контент, в свою очередь, делать крайне скучно для меня: преподавания в жизни хватает вполне, зачем мне еще заниматься этим дополнительно? Гораздо интереснее написать эссе в неакадемическом стиле, или же написать, например, что-то о музыке, поэзии или художественной литературе. И даже в этом я очень редко нахожу в себе желание что-то сделать, хотя есть о чем написать. В общем, извините, что так мало публикую постов в последнее время: в блог выливается меньше одного процента от того, что я делаю в реальной жизни и о чем думаю. Может быть я просто такой человек? Я не веду инстаграм, не снимаю сториз и пр., и эта вот моя установка как-то стала доминировать даже тут. А может быть завтра я проснусь и как напишу вам что-то такое, от чего у вас начнется мистический опыт и пойдут слезы. Кто знает? Всем хорошего дня!

Вчера перед сном читал "Сумму теологии" Фомы Аквинского и дело дошло до учения об ангелах. С точки зрения Фомы у ангелов нет вообще никакой телесности, они являются исключительно интеллигентными существами, то есть существами ума. И они, что интересно, должны необходимо существовать. Мысль примерно такая: Бог творит мир своим умом и волей (а воля по Фоме уже предполагается умом), и поэтому для совершенства мира необходимо, чтобы были такие существа, у которых есть только ум, а это и есть ангелы. Но теперь у Фомы возникает ряд проблем. Человек по Фоме — это совокупность формы и материи, да и все предметы нашего мира, кажется, таковы. Как могут ангелы существовать без материи? Фома отвечает, что у ангелов хоть и нет материи, но они все равно содержат в себе актуальность и потенциальность, а наличие формы и материи — это частный случай этого универсального принципа. Вторая проблема связана с различием на род и вид. Род определяется материей, а вид — формой. Но у ангелов нет материи. Как, получается, работают различия на род и вид для ангелов? Тут Фома делает очень интересный и тонкий ход. Он рассуждает о границах человеческого интеллекта и говорит, что, когда интеллект человека познает что-то ниже себя, он бесконечен, но то, что выше, наш интеллект познать не может. Ангелы выше. Поэтому то, что мы можем знать о них — это то, что у них род и вид имеют основание в одном. То есть род и вид у них как бы объединяются онтологически, хотя мы и не можем это так мыслить в соответствии с нашими способностями. Фома пишет, что ангелы настолько различны, что их различие не может быть выражено степенью (как в случае, например, с людьми: более сильный/менее сильный; более умный/менее умный и пр.), оно является структурным — они отличаются именно по типам способностей. Поэтому они не могут быть отнесены к одному виду и роду, хотя мы и называем их одним понятием — ангелы. Да, и таких абсолютно различных исключительно интеллектуальных существ настолько много, что их число «превосходит любое материальное множество». Вот так. С ангелами, насколько я вижу, также имеет место аналогическая предикация, как с Божественной простотой: мы не способны в соответствии с модусами нашего мышления мыслить ангелов вне рода и вида, но это то, как оно есть. Поэтому «ангелы» по Фоме – это коллективная референция, насколько я понимаю. Вообще довольно запутанный фрагмент, следует сказать.

Недавно Линда Загзебски написала книгу о все-субъективности Бога и на эту тему был целый семинар МЦИС (что-то я не нашел ссылку, может быть потом его выложат). Идея Загзебски следующая: Бог должен знать то, каково это быть другими субъектами. Иными словами, Бог должен знать субъективность всех существ, у которых есть субъективность. Однако он должен не просто иметь эмпатию, то есть быть способным внутри себя пережить аналог того, что переживает другой субъект, а буквально иметь возможность пережить опыт другого субъекта. Сегодня я решил немного проработать свою позицию по этому вопросу и вот мой предварительный результат:

Главный вопрос, с моей точки зрения, состоит в том, как мы идентифицируем феноменальные состояния? Тут есть несколько релевантных факторов: (1) субъект, который переживает феноменальное состояние (S); (2) Сумма феноменального опыта (P); (3) Обстоятельства пространства и времени переживания (С). Поскольку в случае с Богом эти обстоятельства допустимы не во всех теистических моделях, я опущу это и буду говорить только о субъекте и о некоторой сумме феноменального опыта.

Таким образом, некоторый конкретный опыт, который переживается субъектом, можно выразить как S1+P1. Предположим, что с помощью некоторого устройства из научной фантастики субъект смог пережить всю сумму чужого опыта P1 (например, того мгновения, когда я сегодня утром пил кофе). Таким образом, эту ситуацию можно выразить как S2+P1. Теперь вопрос: истинно ли, что S2 полностью пережил опыт S1? Для ответа на него выделим две теории идентификации феноменальных состояний:

Сильная теория идентификации опыта: опыт может быть идентифицирован только в привязке к субъекту; S+P
Слабая теория идентификации опыта: опыт может быть идентифицирован и без привязки к субъекту; P

Соответственно, по сильной теории, в описываемом случае у субъекта не будет того же самого опыта буквально, а будет лишь подобный опыт, хотя и предельно детальный. По слабой теории – это будет тот же самый опыт, который переживается другим субъектом.

Некоторые философы говорят о том, что бессмысленно идентифицировать опыт без привязки к субъекту. Например, этой позиции придерживается Э. Лоу, когда разрабатывает аргумент единства сознания.

Очевидно, что теория Загзебски несовместима с сильной теорией идентификации опыта. Бог не может перестать быть Богом и стать другим субъектом. Альтернатива — это эмпатия. Следовательно, в этом случае все-субъективность невозможна.

Что будет, если принять слабую теорию идентификации опыта? В этом случае Бог мог бы переживать и свой опыт, и, например, мой. Чтобы разобраться в этом, я предположу, что субъект S находится в некотором метафизическом отношении к опыту P. Что это за отношение я не знаю, но для простоты обозначу его как феноменальное отношение. То есть субъект S находится в феноменальном отношении к опыту P.

(На полях: почему я не говорю, что это отношение воплощения? Хоть я и сам считаю, что корректно говорить о том, что субъект воплощает феноменальные свойства, все же далеко не все об этом думают так. Некоторые думают, что феноменальные свойства содержаться в каких-то событиях, которые переживает субъект. Если вы думаете, как я, то рассматривайте феноменальное отношение просто как отношение воплощения феноменальных свойств субъектом).

Если считать, что Бог находится в том же самом феноменальном отношении к Своим феноменальным состояниям, как и к моим, то в Боге будет много противоречий. Все ложные убеждения из моего опыта будут вступать в противоречие с истинными убеждениями Бога; все мои мотивирующие моральные основания будут вступать в противоречие с мотивирующими (и, с необходимостью, нормативными, в случае Бога) основаниями Бога; также будет что-то вроде противоречия между моими порочными установками и благими установками Бога и пр.

Однако этого можно избежать, если модифицировать феноменальное отношение (или, как я написал, отношение воплощения) и утверждать, что Бог по-разному переживает Свои состояния и чужие:

Бог феноменально относится (как Бог) к своим состояниям P1.
Бог феноменально относится (так, будто Он S2) к феноменальным состояниям P2
Бог феноменально относится (так, будто Он S3) к феноменальным состояниям P3
И т.д.

В этом случае у нас сохраняется логическая когерентность все-субъективности. Противоречия нет, потому что мы относим эти суммы феноменальных состояний к разным доменам, которые должны быть замкнуты так, чтобы не допускать операций, приводящих к противоречию. Однако остается вопрос правдоподобия этой модели.

Не совсем понятно, что именно различает эти модальности феноменального отношения и почему оригинальная модальность (феноменально относится (как Бог)) является оригинальной, а не, например, какая-то другая модальность. Оставить это без объяснения можно. Можно просто это постулировать, но это кажется очень тяжеловесным.

Однако для этой проблемы я придумал такое решение: можно вообще отрицать феноменальные состояния Бога и говорить о том, что у него вместо этого что-то другое. Для меня это было бы довольно органичным решением, но я не уверен, что это удобно для Загзебски. Это поможет отделить эти феноменальные отношения от того, что можно аналогически назвать субъективностью Бога. То есть в этом случае у Бога нет субъективности, а есть что-то аналогичное субъективности, но Он, при этом, может переживать именно наш опыт, но посредством специального феноменального отношения, которое отличается для каждой суммы опыта. Однако в этом случае мы предполагаем, что современные теории Бога, принимающие унивокальную теорию предикации, оказываются ложными.

То есть вывод именно по этой части пока что такой: либо все-субъективность невозможна; либо наиболее правдоподобным решением будет принятие какой-то из моделей Бога, которые противоречат теистическому персонализму. То есть во все-субъективности как таковой противоречия, как мне кажется, нет.

EDIT: все же можно сделать теорию без отрицания теистического персонализма, я это понял, пока ходил в магазин. По образу того, как осуществляется темпоральная индексация — через привязку ко времени — можно сделать то же и для феноменального отношения и, скажем так, модифицировать его в отношении к конкретной субъективности (у меня, кстати, в примерах так и сделано). Поэтому отношение Бога к своему опыту будет модифицироваться через отсылку к себе, поэтому все будет работать даже в рамках обычного теистического персонализма.

СОВЕРШЕННОЛЕТИЕ

На Кантовском конгрессе неоднократно подчеркивалось, что президент обожает старика Канта за то, что тот призывал жить своим умом. Речь, очевидно, идет о фразе «Sapere Aude!», которую Кант переводит как «имей мужество пользоваться собственным умом!». Изначально эта фраза предписывается поэту Горацию и переводится как «дерзай знать!», но еще большую популярность приобретает благодаря коротенькой статье Канта, которая называется «Ответ на вопрос: что такое просвещение?». Вот так она начинается:

«Просвещение — это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине — это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. Sapere aude! — имей мужество пользоваться собственным умом! — таков, следовательно, девиз Просвещения.

Леность и трусость — вот причины того, что столь большая часть людей, которых природа уже давно освободила от чужого руководства (naturaliter maiorennes), все же охотно остаются на всю жизнь несовершеннолетними; по этим же причинам так легко другие присваивают себе право быть их опекунами. Ведь так удобно быть несовершеннолетним!»

Интересно, что речь идет именно о моральных пороках человека: о недостатке в решимости и мужестве, а также о лени и трусости. То есть просвещение связано, в первую очередь, не с интеллектуальным развитием личности, а с развитием характера. Кант продолжает:

«То, что значительное большинство людей (и среди них весь прекрасный пол) считает не только трудным, но и весьма опасным переход к совершеннолетию, — это уже забота опекунов, столь любезно берущих на себя верховный надзор над этим большинством. После того как эти опекуны оглупили свой домашний скот и заботливо оберегли от того, чтобы эти покорные существа осмелились сделать хоть один шаг без помочей, на которых их водят, — после всего этого они указывают таким существам на грозящую им опасность, если они попытаются ходить самостоятельно. Правда, эта опасность не так уж велика, ведь после нескольких падений в конце концов они научились бы ходить; однако такое обстоятельство делает их нерешительными и отпугивает их, удерживая от дальнейших попыток».

Мне кажется, что тут очень точно схватывается психология несовершеннолетия: думать самому и жить на основании этого очень опасно, и как раз на этом страхе и играют «опекуны». Например, если вы думаете самостоятельно, то скорее всего у вас не получится как-то удобно закрепиться в тех «мировоззренческих пакетах», которые производятся и поддерживаются современными вам медиа. Большинству людей картина мира нужна для того, чтобы разместить себя в системе социальных отношений, а озвучивание тех или иных ее элементов часто служит просто маркировкой своей социальной идентичности: я с этими и против этих. Совершеннолетие может потребовать от вас существования вне сил социальной гравитации, вне готовых решений вопроса о том, кто я и во что я верю, а это не только мучительно сложно, но и не безопасно. И я сейчас не говорю даже о том, что самостоятельное мышление, по мнению некоторых, приведет вас в вечные муки. На эту тему Кант много рассуждает в статье, я приведу лишь маленькую цитату: «…несовершеннолетие в делах религии не только наиболее вредное, но и наиболее позорное».

Понятно, кстати, что эта картина полностью противоречит патерналистской позиции другого любимого президентом философа Ивана Ильина, который сейчас в гуще битв. Да и в целом вся моральная философия Канта, как и политическая философия, вообще не бьется с Ильиным никак. Если бы Кант услышал теорию действительного ранга и того, какие следствия из этого должны быть в обществе, у него бы волосы дыбом встали.

Из всего сказанного можно было бы, наверное, сделать вывод, что люди должны не только пользоваться собственным умом, но и публично заявлять о своих результатах. Но тут у Канта очень интересная позиция. Он говорит, что существует публичное использование разума, и частное. Если вы являетесь частью какой-то организации, например, государственного аппарата или церкви, то, выступая от лица этой организации, вы должны придерживаться позиции своей организации, даже если вы с ней не согласны. Это он называет частным использованием разума: вы не должны критиковать политику своего государства или, например, церкви, будучи политиком или клириком. Но при этом у вас есть долг публичного использования разума, в котором вы должны руководствоваться формулой «Sapere Aude!» в полном объеме. Публичным это использование разума называется по той причине, что вы обращаетесь ко всем членам сообщества. Поэтому, когда вы, например, пишете научную публикацию на тему какой-то евангельской вставки, вы должны делать это как публичное лицо, как ученый, и не бояться аргументировать и выражать свою позицию; но, когда вы выходите проповедовать как священник, вы должны следовать тому, что утверждает церковь, даже если вы с этим не согласны. Все это, конечно, не должно противоречить общей задачи просвещения. Если же противоречие между публичным и частным использованием разума становится слишком значительным, то нужно просто уйти. Кант считает, что просвещение может быть достигнуто тогда, когда публичное использование разума будет свободным. И мудрый правитель, как он говорит, не станет этого бояться. В этом отношении Кант хвалит короля Пруссии Фридриха II за то, что тот «не боится собственной тени» и не разрушает публичную сферу. Кант характеризует его правильную, как он считает, позицию такой фразой: «рассуждайте сколько угодно и о чем угодно, только повинуйтесь!».

П.С. Я не думаю, что справедливо будет обвинять Канта в сексизме по одной из первых цитат, когда он говорит, что для всего (!) прекрасного пола трудно и опасно перейти к совершеннолетию. Тут нет тезиса, что женщины именно по природе таковы, что считают совершеннолетие опасным и трудным; также тут нет тезиса о том, что женщины не способны к совершеннолетию и, как следствие из его моральной теории, не должны к нему стремиться. Я думаю, что тут речь идет о том, что он наблюдал в свое время и не более того. С другой стороны, почему он написал про всех женщин? Просто преувеличение? Скорее всего да.

В людях я больше всего ценю способность точно формулировать мысли. Ну, может быть и не больше всего, но ценю довольно сильно. Я люблю, когда человек способен вносить нюансы, если они есть, а еще лучше – избегать нюансов, когда они не нужны. Нет ничего мучительнее чем общение, состоящее из слов-заменителей, которые человек, в лучшем случае, недавно подхватил из какой-нибудь популярной книги по психологии; а в худшем – из, прости Господи, мемасиков.

Особенный тип плохости – это люди с гуманитарным образованием, которое достаточно хорошо, чтобы пользоваться словарем из философии или социологии, но недостаточно, чтобы оперировать этим словарем свободно и точно. И получается очень глупо: есть претензия на некий интеллектуализм, а по факту выходит испанский стыд. И самое ведь обидное, что просто убери ты эти излишества и цены бы тебе не было. Впрочем, это касается всех людей.

Однажды Александр Пятигорский сказал, что люди пользуются словами-заменителями, чтобы экономить мышление, пользуются ими просто от лени, и он был абсолютно прав. Например, довольно часто мат становится в речи человека таким универсальным понятием, которое применимо почти ко всему и, как следствие, лишено содержания. Я сам порой матерюсь, но за всю свою жизнь я могу припомнить максимум два или три раза, когда в этом был вкус. Поэтому лучше не надо.

Проблема в том, что, кажется, нет рецепта, с помощью которого можно отучить себя от лени в мышлении и в речи. Раньше я думал, что чтение литературы может быть тут главным лекарством. И в этом есть что-то верное, все же литература развивает кругозор человека сильнее философии или теологии, и, безусловно, развивает ощущение языка. Но со временем я стал замечать, что начитанные в литературе люди (настолько начитанные, что это является частью их профессии так или иначе) говорят не лучше остальных. А ведь бывает и так, что человек не сильно начитан, а он невероятно интересен и очень сильно говорит. В общем, я тут пока что не вижу прямой связи.

Сейчас мне кажется, что решающее значение тут имеют как минимум две вещи: 1) Усилие – то количество внимания, которое вкладывается в речь. Если уж ты решился говорить, то говори, как, кажется, писал Сартр в работе о литературе; 2) Рефлексия – способность понимать реальное содержание своего сознания. Например, если в человеке есть противоречие, то он его способен и осознать, и сформулировать. Некоторым людям это тяжело дается.

Как можно продать субстанциональный дуализм в XXI веке?

Когда рассказывают о субстанциональном дуализме, обычно начинают с того, что существуют два разных типа субстанций: есть материя и есть ментальная субстанция, и они как-то способны взаимодействовать между собой (это казалось странным в механистической парадигме понимания причинности, но не кажется странным сегодня). Некоторым такая позиция сразу же видится обскурантистской: какой-то «призрак в машине». Однако, если презентовать субстанциональный дуализм (или, скорее, что-то очень близкое к субстанциональному дуализму) через спекуляции в стиле научной фантастики, он, возможно, покажется несколько более привлекательным. Предлагаю вам такую интеллектуальную процедуру:

Начнем с того, что законы природы в нашем мире могли бы быть другими. Большинство с этим согласится. Более того, возможно, что даже в нашем мире законы природы могут меняться от одной области к другой. Мы не можем этого исключать на априорных основаниях, а многие даже считают, что мы должны принять такую вариативность, чтобы ответить на аргумент от тонкой настройки в пользу теизма, например. Теперь попытаемся вообразить какую-то область реальности, которая радикально отличается от наблюдаемого в данный момент мира. То есть я прошу вас представить не просто ситуацию, что объекты, например, иногда не подчиняются гравитации. Я прошу вас представить что-то иное принципиально: какие-то радикально другие объекты с другой причинностью. Это очень сложно сделать, потому что мы по привычке воображаем нечто аналогичное тому, что наблюдаем.

Что же это может быть? Какие-то двухмерные объекты? Или объекты с большей мерностью? Или, например, объекты, состоящие из какой-то иной материи? В любом случае, все это очень похоже на наш мир, с добавлением или вычитанием каких-то незначительных параметров. Но я помогу вам представить что-то принципиально иное. Барабанная дробь… Тыдыщ! Индивидуальное сознание может быть такой областью внутри нашего мира, которая организована совершенно иначе: в сознании другие законы причинности и принципиально другие феномены. Если угодно, то, с этой точки зрения, каждое индивидуальное сознание – это абсолютно реальная и уникальная карманная вселенная внутри нашего мира, для описания которой требуется другой категориальный аппарат. Наше современное понимание причинности допускает возможность взаимодействия такого карманного пространства с материей из нашего мира. Становится ли субстанциональный дуализм в таком виде более привлекательным и соответствующим духу времени? Мне кажется, что да.

Тут есть важный вопрос: является ли это карманное пространство топологически фиксируемым в рамках трехмерного пространства? Не знаю, может быть да, а может быть и нет. А может быть как-то частично, если это вообще логически возможно. В любом случае, какое-то топологическое фиксирование рано или поздно должно быть (хотя и не факт, что в трехмерном пространстве), что отличает эту модель от классического картезианства. Иронично, но в этом случае такой материалистический sci-fi дуализм ближе к «призраку в машине», чем оригинальная модель Декарта.

П.С. У меня нет устойчивой позиции в философии сознания.

Холодные звонки достигли нового уровня за последние пару лет. Несколько раз уже было так:

Мне делается дозвон. Я беру трубку. Женский голос говорит: «Не кладите трубку, оператор ответит вам в ближайшее время». После этого включается музыка и я в режиме ожидания, будто я позвонил в ЖЭК. Если бы я вернулся в прошлое на десять лет и рассказал людям, что холодные звонки будут такими, им стало бы очень весело. Но сегодня это новая нормальность. Обычно, как и все, после такого я спокойно кладу трубку и продолжаю заниматься своими делами.

В этот раз я решил поговорить с этим оператором, которого я ожидал. Маленькое приключение никому еще не мешало, правильно? Закончилось так: я ждал оператора полторы минуты. За это время сменилось четыре песенки. А потом они положили трубку.

Я понимаю, что это они так обновляют базу контактов, которую потом продают кому-то и пр. Но согласитесь, что в этом что-то есть.

Неоднократно я сталкивался с мнением, что Курентзис, мол, плохой дирижер и на обывателя он производит впечатление спецэффектами, а как специалист он не особо хорош. Я вообще не согласен с этим. Я понимаю еще Мацуева ругать, например. Там действительно у человека просто нет вкуса. Мне рассказывали, что он ездит по стране, пылесосит местные бюджеты и ломает рояли. И главное, что слушать этот молоток невозможно. И тут действительно грустно, что у пианистов, которые в миллионы раз лучше, нет такой известности и такого успеха (много ли знает, например, того же Фаворина, который, как я убежден, просто гений? А может и да, кто знает). Но Курентзису за что достается? Я этого не понимаю.

Недавно я слушал его концерт в Вене, где исполняли Стравинского и Равеля. До этого Жар-птицу с нотами я слушал только финал, а остальное просто так. И на этом концерте у Курентзиса я услышал в Жар-птице то, чего я никогда не слышал. И это было очень интересно. И даже финал мой любимый, от которого я плачу всегда, просто шикарно был исполнен. Дальше Дафнис и Хлоя Равеля. Сравнить было не с чем, не слушал раньше, но мне очень понравилось (хотя в одном месте слегка форсированно показалось, но может быть так и нужно). А на бисе было Болеро и тут уже есть с чем сравнить. И вот я что скажу: просто шикарно все звучит у Курентзиса. У него есть свое уникальное видение общего звучания. Я бы сказал, что он очень точен и прозрачен. Он внимателен к деталям, у него вообще не смешивается звук. Он высвечивает какие-то совершенно неочевидные вещи. Подобное мнение, между прочим, как-то высказал Леонид Десятников в одном из интервью.

Мне кажется, я понимаю, почему приятно может быть поругать Курентзиса, особенно если сам ты делаешь что-то весьма среднего пошиба. Всегда ведь в удовольствие унизить что-то признанное и тем самым указать, что, мол, мы давно парим в других небесах. Но это довольно жалко и умный человек такое сразу увидит. При этом я открыт к аргументам, как всегда. Может быть мне кто-то объяснит, что не так с его исполнениями?

Давным давно, когда еще учился в бакалавриате, я читал книгу Михаила Бахтина о Франсуа Рабле и использовал ее в своей социологической бакалаврской работе. Стоит сказать, что тогда меня социология мало интересовала, вместо нее я искал просветления. Но как-то я все же держался на плаву и Бахтин, по результату, приплелся к теме праздника, что вылилось в позорнейшую, убогую выпускную работу на эту тему. Эта работа точно могла бы служить образцом жизни гротескной телесности из образного низа, а попросту говоря, она была ни чем иным, как полным дерьмом. В любом случае, недавно мне снова понадобился Бахтин, но ко второму заходу я уже был готов немного лучше: у меня было, как минимум, прочтенное пятикнижие Рабле за спиной. И Боже, как же хорош Бахтин... До чего умный человек, насколько он гибкий, насколько он свободен, совершенно не зажат своим концептуальным аппаратом. Я прямо чувствую, какой у него живой, пластичный ум.

Кстати говоря, пятикнижие Рабле, я убежден, каждого человека сделает лучше. Каждого, кто будет к этому открыт, конечно. Это остроумно, энергично, невероятно жизнеутверждающе и, главное, все это замешано на веселой доброте. Теперь, если мне становится грустно, можно представить, как я отправляюсь в какое-нибудь далекое путешествие с моими любимыми блудодеями Панургом и братом Жаном, от чего нахлынывает особое, раблезианское мироощущение, способное помочь само по себе. Однако с помощью Бахтина все эти уроки Рабле как-то глубже интернализируются, и, что удивительно, он действительно попадает в точку. Лично мне показалось, что он только формально ставит своей первичной целью научно исчерпать тему, а на самом деле это не самое главное. Первично для него – обучить читателя герменевтической технологии, которая потом сама собою должна действовать в психике. После этого уже нельзя развидеть этот совершенно иной, бесконечно глубокий и непохожий на наш тип переживания жизни, который только лишь проявляется у Франсуа Рабле.

Васил сделал хороший разбор на статью Честертона о социализме. Эту статью Васил, кстати, перевел (у него на канале можете ее найти в исправленной версии). Статья Честертона интересна, это все же очень выдающийся человек, но в ней порой воспроизводятся не самые удачные клише про социализм, которые довольно легко, как мне кажется, парировать. Все это делается у Васила довольно качественно, рекомендую.

Как и обещал, выкладываю в публичный доступ свой комментарий к статье Честертона "Почему я не социалист". Я благодарен Дмитрию Середе и Константину Морозову за ценные замечания касаемо более ранних версий этого текста. Читайте на здоровье и делитесь впечатлениями, я думаю, что получилось по крайней мере не самое плохое дополнение к переводу Честертона.

https://telegra.ph/Pochemu-ya-vsyo-taki-socialist-07-13

#Василпишет

Уважаемые мои,

Год назад я написал небольшой квартет в неоромантическом стиле под названием "Зеленый лист". Этот квартет взяли на фестиваль, посвященный 90-летию Альфреда Шнитке и его будут исполнять 17 сентября на закрытии мероприятия в малом зале Московской консерватории имени П.И. Чайковского. Это просто чудесное событие для меня, и еще очень неожиданное. Я обязательно на него поеду. Если хотите, можете посетить и послушать, квартет будут исполнять очень глубокие, взрослые музыканты.

Друзья, приходите на семинар медленного чтения. Мы решили с Игорем в этот раз взять Эрнста Кассирера. Не знаю, хорший ли это выбор, но вот и проверим!

Будем читать Кассирера вместе. Приходите на семинары медленного чтения по понедельникам.

→ Когда и где: с 23 сентября и далее каждый понедельник в 18:30. В 504 аудитории РХГА по адресу наб. Фонтанки, 15.

Что читаем
Первый том книги «Философия символических форм» Эрнста Кассирера. Тема этого тома — язык. Книгу приложили к посту.

Кто ведет
Игорь Хмара, старший преподаватель кафедры философии, религиоведения и педагогики РХГА, и Богдан Фауль — доцент, преподаватель ВШЭ.

Очень интересно побеседовали с Андреем на разные темы. Обсуждали жизнь, искусство, чтение и прочее: https://www.youtube.com/watch?v=I_3RBSzKDzs

Представляете, Филип Гофф стал христианином:
https://youtu.be/vM_Thg165O8?si=lFt1CLJ4F_IEZBW5

Я немного посмотрел интервью с Гоффом. Для тех, кому интересно:

1. Он отрицает всемогущество Бога, но принимает другие Его предикаты. Он считает, что это наилучшим образом объясняет данные и помогает решить проблему зла. В основаниях за теизм он отмечает аргумент от тонкой настройки.
2. Он принимает Иисуса за Бога, как я понял.
3. Он отрицает теорию искупления, согласно которой Иисус получает наказание от Отца вместо нас.
4. Он предлагает теорию, которая отдаленно напоминает православную концепцию теозиса.
5. Он принимает, что гробница после воскресения была пустой, но не принимает, что Иисус был материальным после воскресения.

Вообще довольно сложно понять во что верит Гофф на самом деле, потому что он много сомневается и набрасывает противоположные взгляды. Это нормально. Мне очень понравилось, что Гофф много ссылается на Дэйла Алиссона, которого я очень люблю как библеиста, он мне кажется самым честным. Вообще меня впечатлило, как много знаний человек успел приобрести за короткий промежуток времени, особенно в области текстологии Нового Завета. Что тут скажешь, у Гоффа очень мощные мозги.

Еще я обратил внимание, насколько инквизиторские там комментарии под видео. Люди обвиняют Кэмерона (автора канала) в том, что он составил кликбейтный заголовок, мол, Гофф никакой не христианин. С точки зрения большинства людей, которые отмечаются там в комментариях, отрицание всемогущества делает человека сразу же не христианином. Для меня это было очень странно, ведь даже самая школьная и консервативная западная теологическая традиция ограничивает могущество Бога логической возможностью, а также другими Его предикатами. Еще Гоффа обвиняют в либерализме, потому что он отрицает классическую для западной церкви теорию искупления. Оставшиеся, которые стараются смотреть на Гоффа позитивно, выбирают позицию снисхождения, мол, он, глупенький, еще придет к истине, давайте не будем ему мешать. В общем, у них там тоже интересная атмосфера.