Абу Хазим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Я больше боюсь быть лишенным дуа, чем ответа на него»*.

* - Сияр, 6/100.
— Абу Али аль-Ашари
Хаватыр ва навадир

@cats_ahlusunnah

Хорошее намерение не превращает грех в благодеяние

Грех не перестает быть грехом из-за (хорошего) намерения. Невежде не следует, опираясь на ошибочное понимание слов Пророка: «Дела [оцениваются] по намерениям», полагать, что грех превращается в послушание, исходя из намерения — подобно тем, кто злословит о человеке, чтобы не задеть чувства другого, или кормит другого чужим имуществом, или строит медресе, мечеть или обитель на запретные средства, и их намерение хорошее.

Все это является невежеством: намерение не способно устранить несправедливость, преступность и грех. В действительности его намерение достигнуть блага через порочное вопреки требованиям Шариата — это еще один порок.

Если он знает это, то он выступает против Шариата, а если же не знает, то он грешен из-за своего невежества, поскольку приобретение знаний является обязанностью каждого мусульманина. Добродетели признаются добродетелями, только исходя из Шариата — так как же порок может быть благом? Как же это надуманно!

На самом деле то, что движет этим в сердце, — это скрытая страсть и потаенное желание. Когда сердце желает положения, привлечения сердец других людей и всех других устремлений нафса, Шайтан использует это, чтобы вводить в заблуждение невежд.

Вот почему Сахль ат-Тустари (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Аллаха не ослушиваются большим грехом, чем невежество». Его спросили: «Абу Мухаммад, есть ли что-то хуже невежества?» И он ответил: «Да, невежество в отношении своего невежества».

— имам аль-Газали (да смилуется над ним Аллах)
Ихья улюм ад-дин, Дар аль-минхадж, 9/31-32.

@cats_ahlusunnah

Эверест сегодняшнего «ищущего знания»:

Перевести то, что написано в чужой книге, просто потому что показалось убедительным на первый взгляд.

Уровень инфляции огромный: посредственность считается идеалом.

— Халид аль-Ханбали

@al_mudawwanah

Худжат аль-Ислам имам аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Одно из первых новшеств в Исламе — это отказ от раннего прихода в мечеть в пятницу»*.

* - «Аль-Ихья», 1/674.
— Абу Али аль-Ашари
Хаватыр ва навадир

@cats_ahlusunnah

К никабу: «Общество меняется, если его менять», — Абу Али аль-Ашари | Часть 1

В свое время, когда я еще был в России, некоторые мои учителя делали мне замечание насчет бороды: что наше общество не готово к этому, мы должны к этому постепенно идти, нельзя резко взять и делать и так далее. Я, честно говоря, с этим категорически не согласен, потому что общество меняется, если его менять. А если постоянно следовать за обществом, ты будешь таким, как общество. Время меняется, и люди меняются, и общество меняется, если прилагать к этому волю, усилия, усердие и постоянство в этом усердии. Да, для этого нужна мудрость, нужно правильно выбрать метод, нужно больший [упор] делать на привлечение сердец, нужно делать это грамотно, правильно, но это нужно делать.

Если людей оставить так, как они есть, то они будут только деградировать. Поэтому надо не самому спускаться на уровень людей, быть как они — брить бороду и в джинсах играть с ними в футбол, — а надо задавать им планку. Если в каком-то обществе будет установлено, все скажут, что никаб — это ваджиб, разве кто-то даже из светских людей посмеет поставить под сомнение хиджаб? Если никаб ваджиб, то кто посмеет про хиджаб говорить?

Поэтому если мы будем постоянно понижать планку, то это будет очень плохо для людей. Даже если люди не смогут эту обязанность выполнять по причине страха, по причине слабости имана, они будут хотя бы понимать, что им надо расти, надо стараться меняться. И осознание этого вопроса очень важно для развития себя как верующего: ставить себе какие-то планки в вопросах имана, якына, которые нужно достигать.

А если женщина не может носить никаб, она всегда может сидеть дома и никуда не выходить — и тогда вообще никаких проблем с этим не будет. Если не получается, если кто-то боится носить никаб, можно носить, например, медицинскую маску, закрывая лицо. Является условием закрывать лицо, не является условием ходить в черном и привлекать к себе таким образом внимание. Условие — закрывать лицо. [Неважно], каким образом оно будет достигнуто — этого будет достаточно. Здесь нет какого-то отдельного условия, чтобы это была саудовская абайя, или чтобы это был черный цвет. Условие — закрыть лицо.

Если мы не можем это соблюдать, то встает вопрос проживания в этой местности. Если ты не можешь соблюдать свою религию, надо тогда искать другое место проживания. Если ты не можешь в полном объеме соблюдать ваджибаты своей религии, то ты должен не религию ставить под сомнение, а себя и проживание там, где ты не можешь соблюдать свою религию в полной мере. Надо искать места, где ты сможешь это делать.

Внимание: данные слова не приурочены к последним событиям и сказаны годами ранее.

@cats_ahlusunnah

К никабу: «Общество меняется, если его менять», — Абу Али аль-Ашари | Часть 2

Поэтому люди, которые говорят: «У нас такой урф, у нас так не принято», фактически говорят: «Мы не можем соблюдать ваджиб своей религии в той местности, где мы проживаем». Но в большинстве своем это связано не с тем, что нельзя соблюдать и у людей будут проблемы, это связано с какими-то страхами людей. Если не получается соблюдать, надо сидеть дома и не выходить — тогда вообще никаких проблем не будет, это будет даже лучше. Поэтому женщине лучше даже не никаб носить, а сидеть дома. Это вообще идеальный вариант.

Если женщина не может — ей надо обеспечивать семью, надо работать, у нет никаких вариантов больше, — то тут все факихи скажут, что ей можно выходить из дома, здесь нет расхождений среди факихов. Что если у женщины нет мужа, нет людей, которые ее обеспечивают, ей надо кормить свою семью и себя, то да, конечно, ей разрешено выходить и работать, поэтому здесь не стоит утрировать ахкамы Шариата и приводить такого рода доводы. Когда мы говорим что женщине надо сидеть дома — это принцип, каида 'амма, а у всех принципов, общих правил всегда бывают какие-то ситуации-исключения.

Поэтому мне кажется, этот вопрос насчет урфа надо прояснить: на какие вопросы урф распространяется, а на какие вопросы урф не распространяется. Если посмотреть на те ахкамы в ханафитском мазхабе, в которых фетва была изменена из-за урфа, то большинство этих вопросов связаны либо с торговлей, либо с никахом. Они не связаны с сокрытием лица, бородой, тем, что нарушает омовение или нет. Они связаны именно с этими вопросами, ибо урф относится к этому: как люди заключают сделки, какие условия ставят в сделках. А брак — это тоже сделка, и там, соответственно, бывают свои нюансы и моменты. И урф в большинстве случаев распространяется именно на эти вопросы. А Аллах знает лучше.

Внимание: данные слова не приурочены к последним событиям и сказаны годами ранее.

@cats_ahlusunnah

Самое достойное для мужчины — это выполнять те условия и обязательства, которые накладывает на него брак. К сожалению, в наше время достойное отношение к своей семье и уделение ей должного внимания и времени перестало быть признаком настоящего мужчины.

Скорее, наоборот, над таким человеком будут подшучивать, намекая, что он «под каблуком». Зато, если он сутками не будет ночевать дома, станет шататься с друзьями по «кафешкам» и «киношкам», а его близкие не будут даже знать, где он, вот тогда это «настоящий мужчина». Но на самом деле это бродяга, а не мужчина.

— Абу Али аль-Ашари
Сорок хадисов о женщинах

@cats_ahlusunnah

Но и жены не должны быть назойливыми, не надо каждые пять минут звонить с вопросами «ты где?», «ты когда будешь?», «почему так долго?» и так далее. Особенно если муж при этом находится в кругу друзей, или он ученый или преподаватель медресе, или он занимает какую-то другую уважаемую должность.

У некоторых мусульманских народов считается дурным тоном, если, когда муж собирается выйти из дома, жена спрашивает его: «Ты куда?» Надо спрашивать: «Когда тебя ждать?» Жене следует понять, что от чрезмерной навязчивости муж не станет оставаться с ней чаще, напротив, он будет искать любой повод выйти из дома.

— Абу Али аль-Ашари
Сорок хадисов о женщинах

@cats_ahlusunnah

Мусульмане не должны бояться утверждать неверие всех, кроме мусульман, и в этом нет никакого экстремизма. Более того, это требование нашего Господа, а все остальное не имеет значения!
 
Наш господин Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
 
«Клянусь Тем, в чьей длани моя душа, любой иудей или христианин, который услышит обо мне из этой уммы, а затем умрет, не уверовав в то, с чем я был послан, будет из обитателей огня!»¹.
 
Великий ученый, шейх аль-Ислам, имам ан-Навави сказал, комментируя этот хадис:
 
«Что касается этого хадиса, то в нем содержится аннулирование всех религий посланием нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто услышит обо мне из этой уммы», — то есть из тех, кто находится в мое время и после, до Судного Дня, и на них всех лежит обязанность войти в его подчинение. Упоминание иудея и христианина — это и побуждение остальных, так как у иудеев и христиан была Книга. А когда это было сказано по отношению к ним, вместе с тем, что у них была Книга, то по отношению к остальным, тем, у кого нет Книги, это еще более подобает. А Аллах знает лучше»².
 
¹ «Сахих» Муслим.
² Ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим».
 
— Абу Али аль-Ашари
Смысл шахады. Из сборника статей «Сохранение веры»

@cats_ahlusunnah

Вопрос: Каков хукм никаба по ханафи? Я хочу надеть никаб, а муж говорит что это не из Ислама (живу в Казахстане).

Ответ: Ваджиб.

Вопрос: Многие спрашивают, какой далиль на это?

Ответ: Если кто-то это ставит под сомнение, он либо не знает, что написано по этому поводу в ханафитских книгах, либо нагло искажает реальность. Если кто-то считает, что это не ваджиб, то пусть он даст этому мнению имя своего мазхаба и от себя говорит.

— Абу Али аль-Ашари

@cats_ahlusunnah

#ханафи

Часто бывает так, что, посетив какой-то маджлис, люди ощущают себя духовно выжатыми или же чувствуют гофлят и тяжесть в поклонении. Если соблюдать сунны, связанные с маджлисом, читать защитные аяты, поминать Аллаха во время маджлиса, быть в тахарате, то этих последствий можно избежать.

Но что еще более важно, так это задумываться о настоящем намерении посещения любого маджлиса, иметь осознание того, зачем вы там находитесь, и отдавать себе отчет в том, будет ли вам от этого маджлиса реальная польза, или это вообще запретный маджлис, или это бесполезная трата времени.

Нужно постоянно делать мухасаба — самоанализ — и отчитывать себя в том, что мы делаем, зачем и почему. Это также влияет на то, что мы получаем от маджлиса.

— устаз Арсен

@chulanma

Научитесь нести ответственность

Настоящий мужчина, идущий по пути Аллаха, осознает, что все с ним происходит — это предопределение Аллаха, и это то, как Аллах пожелал испытать его для того, чтобы воспитать в нем необходимые для верующего качества.

Это понимание должно привести мужчину к принятию на себя ответственности за то, что происходит в его жизни из уже произошедшего с ним, а также из того, что он обязан делать и к чему стремиться на пути Аллаха из дел получения знаний, заработка халяльных средств, призыва и распространения религии, расходования на пути Аллаха, заботы о своей семье, не только материальной, но и духовной работы по укреплению джамаата мусульман, хидмата уляма и туллябам, а также всем мусульманам, сражения за свои идеалы и за претворение религии в своей жизни, а также в жизни тех людей, которые находятся под его ответственностью.

Частым признаком, который указывает на неумение брать на себя ответственность, является то, что человек всегда винит причины и окружающих его людей в том, что происходит вокруг него, в зоне его ответственности. Также он убегает и прячется от проблем вместо того, чтобы бороться, пытаясь их решать.

Нужно понять, что никто не будет решать за вас проблемы, которые Аллах предопределил решить именно вам, для того чтобы воспитать вас.

И никто не будет нести ответственность, кроме вас, за то, что вы убегали от поиска решения этих проблем в вашей жизни, пряча свою голову в песок, когда нужно было взять на себя ответственность, принять предопределение и делать то, что требует от вас Аллах и что требуется от мужчины в сложившейся ситуации.

Эта сложность принятия предопределения и испытания как раз таки и рождает перекладывание ответственности на других, обвинения причин и окружающих вас людей, а также бегство от решения этих проблем и борьбы на этом пути.

— устаз Арсен

@chulanma

Такой [не умеющий брать на себя ответственность] человек всегда пребывает в двух состояниях:

1) или он на грани действия, но боится действовать, потому что боится ответственности;
2) или он уже столкнулся с последствиями действий, и тоже не хочет брать на себя ответственность.

Все общение у нас идет о том, как убежать от проблем. Но проблем не избежать. Если ты решишь действовать так или иначе, то ты будешь нести ответственность, и она предполагает решение проблем, а не попытку бегства от них. И в любом случае ты сделаешь только то, что тебе предопределено.

— устаз Арсен

@cats_ahlusunnah

«Будьте готовы к разводу так же, как и к браку!» — Разумный совет?

Я наткнулась на твит одной мусульманки, которая советовала другим мусульманкам вступать в брак, «будучи готовыми к разводу». То есть иметь собственные деньги, отложенные на «черный день» и стремиться к финансовой независимости.

Ее совет напомнил мне мою собственную мать, которая также подтолкнула меня к финансовой независимости. Моя мать сожалела, что никогда не ходила университет и поэтому не могла работать, что делало ее финансово зависимой от мужа.

Из-за своей неудовлетворенности браком и жизнью вообще она посоветовала мне поступить в университет и работать.

По сей день, хотя мне нужно заботиться о маленьких детях, мои родители постоянно подталкивают меня подать заявку на аспирантуру.

Моя мать предупредила меня, что мне нужно хранить деньги подальше от мужа. Финансы жены должны храниться в тайне. Она сказала мне, что мне нужно продолжать работать, чтобы откладывать деньги на случай, если мой муж окажется жадным и не будет удовлетворять мои потребности. Если мой муж окажется злым или вдруг станет злым, у меня будет «выход» из брака.

Я чрезвычайно благодарна Аллаху, что Он дал мне разум не следовать советам тех, кто говорит мне быть финансово независимой от мужа.

К сожалению, эта позиция распространилась среди мусульманских женщин, и они воспитывают своих дочерей в ожиданиях худшего от своих будущих мужей, а также вооружая их финансовой независимостью как путем бегства от брака.

В исламе женщина имеет право на собственные деньги, но финансовой независимости женщин следует препятствовать. Вот несколько причин, почему:

1) Финансовая независимость обычно достигается благодаря работе.

Женщины, работающие вне дома, наносят ущерб здоровой семейной структуре. Уход за детьми, уборку и поддержание домашнего хозяйства в таком случае необходимо делегировать кому-то другому. Готовке предпочитаются рестораны быстрого питания, а питательная еда заменяется расфасованными и замороженными полуфабрикатами.

У матерей, которые приходят домой после долгого рабочего дня, обычно не хватает энергии и терпения, чтобы создать благоприятную среду, в которой отчаянно нуждаются их дети.

2) Мужчины начинают забывать о своей роли добытчика.

Иногда случается, что женщина овдовела или разведена. По этой причине откладываются деньги на «черный день», не так ли?

У нее нет отца? Деда? Сыновей? Братьев? Дяди?

Незамужним, разведенным или овдовевшим женщинам не нужно обеспечивать себя.

Мужчинам-мусульманам необходимо напоминать, что пока они живы и дееспособны, их родственницам не нужно выходить за пределы дома, чтобы обеспечить себя.

3) Финансовая зависимость привязывает женщину к мужу, что в конечном итоге лучше для семьи и общества.

Если женщина зарабатывает достаточно денег, чтобы обеспечивать себя самостоятельно, финансовый стимул оставаться в браке исчезает. Неважно, она просто больше «не любит» его, или находит коллегу-мужчину на работе более привлекательным, или он отказывается мыть посуду, — любая тривиальная причина может легко разрушить брак.

В заключение, сестры, вступайте в брак, думая лучшее о своем супруге. Не откладывайте деньги «на всякий случай». Не позволяйте никому сеять семя сомнения, которое говорит вам, что ваш муж может когда-нибудь вас бросить. Это семя сомнения в конечном итоге вырастет и разрушит ваши отношения.

Не воспитывайте своих дочерей финансово независимыми. В конечном итоге они будут счастливее в браке, где будут знать, что их мужья усердно работают, чтобы обеспечить хорошую жизнь им и их детям.

Счастье — это зависимость от мужа. Независимость женщин не привела ни к чему, кроме разрушения браков и семей.

— Умм Джа'фар

@cats_ahlusunnah

Многие этнические мусульмане воспринимают начало соблюдения религии каким-то своим близким родственником настолько агрессивно, как будто он принял другую религию.

— Абу Али аль-Ашари
Хаватыр ва навадир

@cats_ahlusunnah

Какие части животных есть не дозволено?

К сожалению, приходится часто сталкиваться с тем, что люди по невежеству едят недозволенное. Вроде бы хотят все соблюдать, но не хватает знаний. Мы хотели бы восполнить этот пробел и напомнить нашим читателям, что не все части животного, даже правильно зарезанного по Шариату, дозволены в пищу.

Не задумываясь, мусульмане продают бараньи семенники на рынках. Недавно на прилавке встретились индюшачьи семенники. Это все не разрешено по Шариату, так как считается дурным, нечистым и, как правило, вызывает у человека отвращение, если, конечно, общество не учит его ценить так называемые деликатесы.

Итак, даже если животное было заколото в соответствии с нормами Ислама, некоторые его части все равно нельзя есть.
Во-первых, запрещено (харам) пить и использовать в приготовлении блюд текущую кровь. Иными словами, кровяные колбасы и красители на основе крови не дозволены, даже если животное забито должным образом.

Что же касается небольших прожилок крови в мясе, то они не считаются текущей кровью (дам саиль), в них нет ничего страшного, если животное зарезано правильно.

Во-вторых, запрещено (макрух тахрими, что в ханафитском мазхабе грех) есть следующие шесть частей животного:

• мужские половые органы,
• женские половые органы,
• семенники,
• железы,
• мочевой пузырь,
• желчный пузырь.

Об этом говорится в следующих книгах.

Имам Мухаммад пишет в «Китаб аль-асар»:

عن مجاهد قال كره رسول الله من الشاة سبعا: المرارة والمثانة والغدة والحيا والذكر والأنثيين والدم وكان رسول الله يحب من الشاة مقدمها (كتاب الآثار، ص: ١٧٩، ادارة القرآن)

Алляма Касани пишет в «Бадаи ас-санаи»:

فصل وأما بيان ما يحرم أكله من أجزاء الحيوان المأكول  فالذي يحرم أكله منه سبعة الدم المسفوح والذكر والأنثييان (والأنثيان) والقبل والغدة والمثانة والمرارة لقوله عز شأنه ويحل لهم الطيبات ويحرم عليهم الخبائث وهذه الأشياء السبعة مما تستخبثه الطباع السليمة فكانت محرمة
 وروي عن مجاهد رضي الله عنه أنه قال كره رسول الله صلى الله عليه وسلم من الشاة الذكر والأنثيين والقبل والغدة والمرارة والمثانة والدم فالمراد منه كراهة التحريم بدليل أنه جمع بين الأشياء الستة وبين الدم في الكراهة والدم المسفوح محرم والمروي عن أبي حنيفة رحمه الله أنه قال الدم حرام وأكره الستة أطلق اسم الحرام على الدم المسفوح وسمى ما سواه مكروها لأن الحرام المطلق ما ثبتت حرمته بدليل مقطوع به وحرمة الدم المسفوح قد ثبتت بدليل مقطوع به وهو النص المفسر من الكتاب العزيز قال الله تعالى عز شأنه قل لا أجد فيما أوحي إلي محرما إلى قوله عز شأنه أو دما مسفوحا أو لحم خنزير وانعقاد الإجماع أيضا على حرمته فأما حرمة ما سواه من الأشياء الستة فما ثبتت بدليل مقطوع به بل بالاجتهاد أو بظاهر الكتاب العزيز المحتمل للتأويل أو الحديث لذلك فصل بينهما في الاسم فسمى ذلك حراما وذا مكروها والله عز اسمه أعلم (بدائع الصنائع، ٤/١٩٠، دار إحياء التراث)

Алляма Ибн Нуджайм пишет в «Бахр ар-раик»:

قال رحمه الله (كره من الشاة الحياء والخصية والغدة والمثانة والمرارة والدم المسفوح والذكر) لما روى الأوزاعي عن واصل بن مجاهد قال كره رسول الله صلى الله عليه وسلم من الشاة الذكر والأنثيين والقبل والغدة والمرارة والمثانة
قال أبو حنيفة الدم حرام وكره الستة وذلك لقوله تعالى حرمت عليكم الميتة وكره ما سواه لأنه مما تستخبثه النفس وتكرهه وهذا المعنى سبب الكراهة لقوله تعالى ويحرم عليهم الخبائث (البحر الرائق، ٨/٤٨٥، رشيدية)

Алляма Хаскафи пишет в «Дурр аль-мухтар»:

(كره تحريما) وقيل تنزيها والأول أوجه (من الشاة سبع الحياء والخصية والغدة والمثانة والمرارة والدم المسفوح والذكر) للأثر الوارد في كراهة ذلك (الدر المختار، ٦/٧٤٩، سعيد)

Следите за своим питанием и не допускайте на стол то, что запретно!

— Малика Умм Яхья

Источник

#ханафи

Устаз Тимур Башкурди: разница между ашаритами и ханбалитами в том, какое мнение у ученых этих школ сильное, а спектр самих мнений — общий.

Устаз Тимур Башкурди: были ханбалиты, которые верили в калям нафси, и были ашариты, которые верили, что Речь Аллаха — это звуки и буквы.

Устаз Тимур Башкурди: были ханбалиты, которые признавали та’виль, и были ашариты, которые запрещали та’виль.

— Абу Али аль-Ашари

@cats_ahlusunnah

Дорогие братья и сестры, поздравляем вас с Ид аль-Адха! Пусть Аллах Тааля сделает этот праздник благословенным для каждого из нас.

В качестве небольшого подарка мы подготовили для вас лонгрид, а именно перевели отрывок из книги «Такмиля Фатх аль-Мульхим» одного из авторитетнейших ученых современности муфтия Мухаммада Таки Усмани, посвященный телесным наказаниям в Шариате.

Он будет опубликован на канале в ближайшее время.

Ответ на модернистские возражения против худуда — муфтий Таки Усмани

Из этой статьи вы узнаете:

1. Почему шариатская система уголовного права — одна из самых гибких в мире
2. На какие две категории исламский Шариат делит наказания за преступления и чем они отличаются
3. Почему Шариат настаивает на публичных телесных наказаниях и скептически относится к практике тюремных заключений
4. Возможно ли определение та'зира правителем или оно остается исключительно на усмотрение шариатского судьи (кадий)
5. Правда ли, что та'зир разрешен, даже если есть сомнения в совершении человеком преступления

...и многое другое.

@cats_ahlusunnah

Оригинал статьи на арабском языке.

@cats_ahlusunnah