НОЧЬ ГИРО НА ОРКНЕЙСКИХ ОСТРОВАХ
В старые времена на острове Папай бытовала одна интересная традиция, называлась она «Ночь Гиро» и отмечалась каждый февраль. Однако, последнее упоминание об этом празднике относится к 1914 году, с тех пор он остался лишь в воспоминаниях.
Точной даты проведения праздника найти не удалось, но ряд ссылок указывают на то, что церемония проводилась после первого полнолуния февраля. В 2025 году полнолуние выпадает на 12 февраля.
Эта дата связывает оркнейскую традицию с христианским Кэндлмассом и кельтским Имолагом, так как праздник знаменует собой окончание зимы и начало весны.
Хотя мы не знаем точную дату, но у нас есть само описание празднования. Мальчики накануне изготавливали себе факелы и зажигали их прежде чем отправиться в ночную тьму. Их целью было найти гиро и заставить их выбраться из своих укрытий.
Этими «гиро» обычно были старшие женщины, которые надевали маски омерзительных старух и старые одежды. Если мальчик с факелом находил «гиро», то она начинала гнаться за ним, пытаясь его поймать и связать. Задача мальчика была убежать от неё.
Происхождение этой традиции неясно. Возможно, что слово «гиро» происходит от скандинавского «гигр», что означает гигантскую женщину-тролля. А возможно это традиция связана с персонажем исландского фольклора, которую зовут Грила. На шетлендских островах есть свой вариант рассказа о Гриле, которая ездит верхом на черном коне с пятнадцатью хвостами и пятнадцатью детьми, сидящими на каждом из хвостов. Позднее её стали называть Скекла.
На шетлендских и фарерских островах традиции, связанные с Грилой и её производными, включали в себя переодевание в женщину-чудовище, облаченную в шкуры животных, солому или водоросли, которая ходит по фермам и требует себе приношений. Даты разнятся, но все они связаны с зимним периодом. Например, на фарерских островах праздник проходит в первый вторник Великого Поста.
Каково же значение этой ужасной женщины? Ключ к пониманию лежит в финальном этапе празднования. В Ночь Гиро сжигали чучело старухи. Это тоже связывает праздник с кельтским Имолагом, так как он означал окончание зимнего периода.
Уже само по себе то, что эта традиция появилась на острове Папай, достаточно интересно, так как этот остров связан с ранним христианством. Имолаг же был посвящен кельтской богине Брид, которая была переосмыслена ранней церковью, и стала св. Бригиттой. Её праздник был заменен на Кэндлмасс, а священные огни на свечи. В Шотландии же, например, зимний период ассоциировался с духом зимы Каллех или Старухой. Могли ли скандинавские переселенцы впитать существовавшие кельтские традиции, связав их с женщиной-гигром?
К сожалению, информации по этой утерянной традиции очень мало, поэтому вольные размышления на эту тему будут не более, чем спекуляцией, и мы их оставим.
Sigurd Towrie
перевод — Linnen, 2012
В старые времена на острове Папай бытовала одна интересная традиция, называлась она «Ночь Гиро» и отмечалась каждый февраль. Однако, последнее упоминание об этом празднике относится к 1914 году, с тех пор он остался лишь в воспоминаниях.
Точной даты проведения праздника найти не удалось, но ряд ссылок указывают на то, что церемония проводилась после первого полнолуния февраля. В 2025 году полнолуние выпадает на 12 февраля.
Эта дата связывает оркнейскую традицию с христианским Кэндлмассом и кельтским Имолагом, так как праздник знаменует собой окончание зимы и начало весны.
Хотя мы не знаем точную дату, но у нас есть само описание празднования. Мальчики накануне изготавливали себе факелы и зажигали их прежде чем отправиться в ночную тьму. Их целью было найти гиро и заставить их выбраться из своих укрытий.
Этими «гиро» обычно были старшие женщины, которые надевали маски омерзительных старух и старые одежды. Если мальчик с факелом находил «гиро», то она начинала гнаться за ним, пытаясь его поймать и связать. Задача мальчика была убежать от неё.
Происхождение этой традиции неясно. Возможно, что слово «гиро» происходит от скандинавского «гигр», что означает гигантскую женщину-тролля. А возможно это традиция связана с персонажем исландского фольклора, которую зовут Грила. На шетлендских островах есть свой вариант рассказа о Гриле, которая ездит верхом на черном коне с пятнадцатью хвостами и пятнадцатью детьми, сидящими на каждом из хвостов. Позднее её стали называть Скекла.
На шетлендских и фарерских островах традиции, связанные с Грилой и её производными, включали в себя переодевание в женщину-чудовище, облаченную в шкуры животных, солому или водоросли, которая ходит по фермам и требует себе приношений. Даты разнятся, но все они связаны с зимним периодом. Например, на фарерских островах праздник проходит в первый вторник Великого Поста.
Каково же значение этой ужасной женщины? Ключ к пониманию лежит в финальном этапе празднования. В Ночь Гиро сжигали чучело старухи. Это тоже связывает праздник с кельтским Имолагом, так как он означал окончание зимнего периода.
Уже само по себе то, что эта традиция появилась на острове Папай, достаточно интересно, так как этот остров связан с ранним христианством. Имолаг же был посвящен кельтской богине Брид, которая была переосмыслена ранней церковью, и стала св. Бригиттой. Её праздник был заменен на Кэндлмасс, а священные огни на свечи. В Шотландии же, например, зимний период ассоциировался с духом зимы Каллех или Старухой. Могли ли скандинавские переселенцы впитать существовавшие кельтские традиции, связав их с женщиной-гигром?
К сожалению, информации по этой утерянной традиции очень мало, поэтому вольные размышления на эту тему будут не более, чем спекуляцией, и мы их оставим.
Sigurd Towrie
перевод — Linnen, 2012
Наброски к статье о богине Махе
Этимология
При анализе практически любого божества начинать стоит с имени. Важно помнить, что практически всё, что мы сейчас воспринимаем как имя собственное, в отношении богов является либо титулом, либо эпитетом, описанием бога или богини. Именно поэтому, при анализе божества начинать проще всего с его известного имени и его значения. Эпитеты богам даются не случайно, кельты сами что-то вкладывали в имена своих богов и оставили нам такие подсказки для понимания своей религиозности.
Имя Маха предположительно происходит от протокельтского *makajā, обозначающего «равнина» (plain), генетив *makajās «из равнины». В современном шотландском гэльском языке этимологически связанный термин «machair» обозначает плодородную травянистую равнину, используемую для выпаса скота. Словарь Мэриам-Уэбстер определяет «machair» как шотландское и ирландское слово, означающее плоскую или низменную равнину или поле. Словарь Dictionary определяет «machair» так: «полоса песчаной, травянистой, часто богатой известью земли чуть выше отметки прилива на песчаном берегу: используется как пастбище или пахота». Электронный словарь среднеирландского языка даёт более широкую трактовку «macha , machad» как загона для выпаса скота или пастбище для выпаса скота. Включая значения летнего пастбища и зимнего «machuide geimridh … machaide samraidh».
Получается, имя Маха связано с травянистой равниной, используемую либо для земледелия, либо для выпаса скота (например, коров). Отдельно стоит отметить — именно плодородной равниной. А не пригодной, скажем, для скачек или битвы. Имя Махи этимологически восходит к выпасу скота.
Этимология
При анализе практически любого божества начинать стоит с имени. Важно помнить, что практически всё, что мы сейчас воспринимаем как имя собственное, в отношении богов является либо титулом, либо эпитетом, описанием бога или богини. Именно поэтому, при анализе божества начинать проще всего с его известного имени и его значения. Эпитеты богам даются не случайно, кельты сами что-то вкладывали в имена своих богов и оставили нам такие подсказки для понимания своей религиозности.
Имя Маха предположительно происходит от протокельтского *makajā, обозначающего «равнина» (plain), генетив *makajās «из равнины». В современном шотландском гэльском языке этимологически связанный термин «machair» обозначает плодородную травянистую равнину, используемую для выпаса скота. Словарь Мэриам-Уэбстер определяет «machair» как шотландское и ирландское слово, означающее плоскую или низменную равнину или поле. Словарь Dictionary определяет «machair» так: «полоса песчаной, травянистой, часто богатой известью земли чуть выше отметки прилива на песчаном берегу: используется как пастбище или пахота». Электронный словарь среднеирландского языка даёт более широкую трактовку «macha , machad» как загона для выпаса скота или пастбище для выпаса скота. Включая значения летнего пастбища и зимнего «machuide geimridh … machaide samraidh».
Получается, имя Маха связано с травянистой равниной, используемую либо для земледелия, либо для выпаса скота (например, коров). Отдельно стоит отметить — именно плодородной равниной. А не пригодной, скажем, для скачек или битвы. Имя Махи этимологически восходит к выпасу скота.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Отвлечёмся немного от цикла постов о богине. Так как сейчас, при подготовке его к публикации мне постоянно режет глаз одна конструкция, и имя ей «Книга Захватов Ирландии».
Дело в том, что мне довольно трудно произносить эту конструкцию без длительных рассуждений и объяснений. Ведь когда кому-то говоришь «Книга Захватов», то сразу встречаешь очевидные вопросы «Захватывали кто, и у кого?». А воображение не вовлечённого в контекст слушателя рисует продвижение войск Вермахта вглубь острова по трём направлениям с обязательным геноцидом предыдущего населения и концентрационными лагерями на холмах. Да, современный человек испорчен ассоциациями, это тоже контекст, который нужно учитывать, когда кому-то что-то рассказываешь о мифах. Мы вкладываем в одни и те же слова разные смыслы даже с позиции разницы пары сотен лет, не то что пары тысяч.
И тут начинаются рассусоливания. То есть опять российский перевод использует вроде бы верное и близкое по смыслу слово, но без длительных объяснений оно не работает и вводит постороннего человека в заблуждения. Поэтому мне физически трудно везде называть её Книгой Захватов, прямо как в случае с Угоном быка (подробнее тут).
Книга Захватов повествует о последовательном приходе на остров различных волн переселенцев. Но они ведь не захватывают остров, верно? Они его заселяют. Партолон со своими людьми прибывает на пустой остров. Потом они вымирают и Нэвед находит остров также пустующим. И Фир Болг прибывают тоже на пустой остров. То есть Нэвед не отвоёвывает остров у Партолона, а Фир Болг у Нэведа. Захватов нет. Но с другой стороны захват есть, ведь все они отвоёвывают остров у фоморов (персонификации сил дикой природы). У фоморов, которые сами на острове не живут и на остров никогда ниоткуда не приходили, и его ни разу не захватывали. Так что это тоже не захват в нашем понимании.
В ту же копилку можно закинуть и первый «захват» острова женщинами, которые и с фоморами не сталкивались. Этот первоначальный миф вообще лучше называть мифом об обретении Ирландии, так как остров находит Банва, а это одно из названий самого острова, там никаким захватом не пахнет.
Наше «Книга Захватов» является переводом ирландского Lebor Gabala. Английский вариант перевода Book of Invasions. И здесь у меня нет проблемы с точностью перевода, он верен. То есть слово на место Gabala поставили правильное, словарно корректное. Но смысловое содержание получившаяся конструкция имеет несколько кривое.
И, как и в случае с «Угоном быка», практически все синонимы были бы лучше «Захватов», так как описывали бы происходящие события точнее.
Книга Вторжений — действительно ведь новые народы вторгаются в Ирландию, вторгаться можно и на пустой остров. Английское Invasions как раз про это. Хотя некоторые посторонние ассоциации у вторжений всё ещё присутствуют.
Книга Покорений — ещё лучше, ведь здесь нет такого жирного намёка на военные действия с предыдущим населением, отсутствующим на острове, но есть намёк на противостояние с самим островом, подчинение его (в лице фоморов) своей воле. Вот как у нас есть покорение Сибири, оно ведь тоже не захват. Есть те, кто говорит про захват Сибири? Хотя и местное население было, и некоторые совсем небольшие военные действия случались.
Книга Освоений — вообще самое золото. Ведь все новые волны народов и узнают остров, изучают его, делают понятным. Каждая именно волна осваивавших приносила на остров что-то новое, какие то смыслы. Кто пиво варить на острове начал, кто на пятины его разделил и Правду Правителя установил. Каждая волна занималась каким-то изменением ландшафта. Копали озёра, расчищали равнины и устраивали прочее терраформирование. И в то же самое время Освоение = Присвоение. Делание острова своим, своей собственностью. Именно то, чем занимались на острове все, кто на него прибывал. И в этом последнем примере очень хорошо на своё место встают фоморы, которые никогда на остров не прибывали, своим его не делали, ничем на острове не занимались. То есть его не осваивали.
А вам какой вариант больше нравится?
Дело в том, что мне довольно трудно произносить эту конструкцию без длительных рассуждений и объяснений. Ведь когда кому-то говоришь «Книга Захватов», то сразу встречаешь очевидные вопросы «Захватывали кто, и у кого?». А воображение не вовлечённого в контекст слушателя рисует продвижение войск Вермахта вглубь острова по трём направлениям с обязательным геноцидом предыдущего населения и концентрационными лагерями на холмах. Да, современный человек испорчен ассоциациями, это тоже контекст, который нужно учитывать, когда кому-то что-то рассказываешь о мифах. Мы вкладываем в одни и те же слова разные смыслы даже с позиции разницы пары сотен лет, не то что пары тысяч.
И тут начинаются рассусоливания. То есть опять российский перевод использует вроде бы верное и близкое по смыслу слово, но без длительных объяснений оно не работает и вводит постороннего человека в заблуждения. Поэтому мне физически трудно везде называть её Книгой Захватов, прямо как в случае с Угоном быка (подробнее тут).
Книга Захватов повествует о последовательном приходе на остров различных волн переселенцев. Но они ведь не захватывают остров, верно? Они его заселяют. Партолон со своими людьми прибывает на пустой остров. Потом они вымирают и Нэвед находит остров также пустующим. И Фир Болг прибывают тоже на пустой остров. То есть Нэвед не отвоёвывает остров у Партолона, а Фир Болг у Нэведа. Захватов нет. Но с другой стороны захват есть, ведь все они отвоёвывают остров у фоморов (персонификации сил дикой природы). У фоморов, которые сами на острове не живут и на остров никогда ниоткуда не приходили, и его ни разу не захватывали. Так что это тоже не захват в нашем понимании.
В ту же копилку можно закинуть и первый «захват» острова женщинами, которые и с фоморами не сталкивались. Этот первоначальный миф вообще лучше называть мифом об обретении Ирландии, так как остров находит Банва, а это одно из названий самого острова, там никаким захватом не пахнет.
Наше «Книга Захватов» является переводом ирландского Lebor Gabala. Английский вариант перевода Book of Invasions. И здесь у меня нет проблемы с точностью перевода, он верен. То есть слово на место Gabala поставили правильное, словарно корректное. Но смысловое содержание получившаяся конструкция имеет несколько кривое.
И, как и в случае с «Угоном быка», практически все синонимы были бы лучше «Захватов», так как описывали бы происходящие события точнее.
Книга Вторжений — действительно ведь новые народы вторгаются в Ирландию, вторгаться можно и на пустой остров. Английское Invasions как раз про это. Хотя некоторые посторонние ассоциации у вторжений всё ещё присутствуют.
Книга Покорений — ещё лучше, ведь здесь нет такого жирного намёка на военные действия с предыдущим населением, отсутствующим на острове, но есть намёк на противостояние с самим островом, подчинение его (в лице фоморов) своей воле. Вот как у нас есть покорение Сибири, оно ведь тоже не захват. Есть те, кто говорит про захват Сибири? Хотя и местное население было, и некоторые совсем небольшие военные действия случались.
Книга Освоений — вообще самое золото. Ведь все новые волны народов и узнают остров, изучают его, делают понятным. Каждая именно волна осваивавших приносила на остров что-то новое, какие то смыслы. Кто пиво варить на острове начал, кто на пятины его разделил и Правду Правителя установил. Каждая волна занималась каким-то изменением ландшафта. Копали озёра, расчищали равнины и устраивали прочее терраформирование. И в то же самое время Освоение = Присвоение. Делание острова своим, своей собственностью. Именно то, чем занимались на острове все, кто на него прибывал. И в этом последнем примере очень хорошо на своё место встают фоморы, которые никогда на остров не прибывали, своим его не делали, ничем на острове не занимались. То есть его не осваивали.
А вам какой вариант больше нравится?
Lebor Gabála Érenn это...
Anonymous Poll
24%
Книга Захватов
13%
Книга Вторжений
27%
Книга Покорений
47%
Книга Освоений
Снова ИНИОН РАН приглашает нас послушать лекцию. На этот раз о валлийской культуре, мифологии и фольклоре. В эту пятницу в 17:30.
Ссылка на регистрацию (при регистрации выдают ссылку на онлайн-трансляцию).
В лекции Нина Юрьевна Живлова и Анастасия Ильинична Лисицина расскажут:
- что стояло у истоков образа короля Артура и его двора;
- существовало ли у валлийцев представление о переселении душ;
- кто такие «три благородных обувщика острова Британии»;
- как правильно обращаться с волшебной женой, чтобы она от вас не ушла;
- каково происхождение Бирнамского леса;
- что думали валлийцы об ирландцах;
из чего складываются валлийские сказки;
- как звучит средневековый и современный валлийский язык;
- какое существо можно считать самым древним волшебным животным Уэльса.
Подробнее о мероприятии
О последнем, у нас на сайте есть перевод 2016 года валлийской сказки "Древнейшие создания мира", видимо о ней и пойдёт речь.
Ссылка на регистрацию (при регистрации выдают ссылку на онлайн-трансляцию).
В лекции Нина Юрьевна Живлова и Анастасия Ильинична Лисицина расскажут:
- что стояло у истоков образа короля Артура и его двора;
- существовало ли у валлийцев представление о переселении душ;
- кто такие «три благородных обувщика острова Британии»;
- как правильно обращаться с волшебной женой, чтобы она от вас не ушла;
- каково происхождение Бирнамского леса;
- что думали валлийцы об ирландцах;
из чего складываются валлийские сказки;
- как звучит средневековый и современный валлийский язык;
- какое существо можно считать самым древним волшебным животным Уэльса.
Подробнее о мероприятии
О последнем, у нас на сайте есть перевод 2016 года валлийской сказки "Древнейшие создания мира", видимо о ней и пойдёт речь.
Forwarded from Не Западная Англия: про Уэльс
Shwmae i bawb!
Закончилась небольшая «серия мероприятий» про валлийскую культуру и язык, и я рада приветствовать новых подписчиков. Еще сегодня и день Святого Дэвида, святого-покровителя Уэльса - одного из величайших святых VI века, почитаемого и в католической, и в православной традиции. В прошлом году я так ничего о нем и не рассказала…
А сегодня скажу пару слов по следам валлийских сказок - и вчерашней лекции о них. Во-первых, на лекции прозвучал вопрос встречается ли символ Уэльса и самого святого Дэвида, лук-порей, в сказках. Ответ прост: на самом деле, нет, и датировать появление лука как символа можно лишь XIV веком. Легенда об этом уходит корнями в 1346 г., когда принц Уэльский нанёс поражение французам в битве при Креси на севере Франции. Валлийские лучники храбро сражались на поле, заросшем луком-пореем, и в качестве напоминания об их отваге и верности валлийцы стали носить лук-порей на головных уборах в каждый день Святого Дэвида…
А во-вторых, что же есть про святого Дэвида в самих валлийских сказках?
В одной достаточно поздней сказке рассказывается, что именно святой Дэвид научил валлийцев готовить блюдо под названием Welsh rabbit - поджаренный хлеб с растопленным на огне сыром, одно из национальных блюд Уэльса, хоть и окруженное легендами и спорами о его названии. В других пересказываются истории о чудесах: однажды святой Дэвид проповедовал в деревне, и послушать его пришли люди со всех окрестных поселений. Людей было слишком много, и под ногами святого вырос холм: теперь все могли видеть его и слышать его голос.
А учил святой Дэвид gwneud y pethau bychain - “do the little things”. Совершать добро в мелочах.
Сказки о святом Дэвиде:
📖”Welsh Rabbit and Hunted Hares” из “Welsh Fairy Tales” William Ellison Griffis
📖”David the Water Drinker” (краткий пересказ Жития) из “Welsh Legends and Myths” Graham Watkins
📖 «Говорящий камень» - про камень у собора св. Дэвида («Из валлийских преданий»: http://www.cymraeg.ru/chwedlau.html)
Что еще можно почитать:
📚 книга «Святые древнего Уэльса» Говара Хьюза. В ней есть глава о Святом Давиде Уэльском
📎 https://www.visitwales.com/info/history-heritage-and-traditions/have-happy-st-davids-day-celebration
📎 https://www.pravoslavie.ru/29647.html
🏴Dydd Gŵyl Dewi Hapus!🏴
Закончилась небольшая «серия мероприятий» про валлийскую культуру и язык, и я рада приветствовать новых подписчиков. Еще сегодня и день Святого Дэвида, святого-покровителя Уэльса - одного из величайших святых VI века, почитаемого и в католической, и в православной традиции. В прошлом году я так ничего о нем и не рассказала…
А сегодня скажу пару слов по следам валлийских сказок - и вчерашней лекции о них. Во-первых, на лекции прозвучал вопрос встречается ли символ Уэльса и самого святого Дэвида, лук-порей, в сказках. Ответ прост: на самом деле, нет, и датировать появление лука как символа можно лишь XIV веком. Легенда об этом уходит корнями в 1346 г., когда принц Уэльский нанёс поражение французам в битве при Креси на севере Франции. Валлийские лучники храбро сражались на поле, заросшем луком-пореем, и в качестве напоминания об их отваге и верности валлийцы стали носить лук-порей на головных уборах в каждый день Святого Дэвида…
А во-вторых, что же есть про святого Дэвида в самих валлийских сказках?
В одной достаточно поздней сказке рассказывается, что именно святой Дэвид научил валлийцев готовить блюдо под названием Welsh rabbit - поджаренный хлеб с растопленным на огне сыром, одно из национальных блюд Уэльса, хоть и окруженное легендами и спорами о его названии. В других пересказываются истории о чудесах: однажды святой Дэвид проповедовал в деревне, и послушать его пришли люди со всех окрестных поселений. Людей было слишком много, и под ногами святого вырос холм: теперь все могли видеть его и слышать его голос.
А учил святой Дэвид gwneud y pethau bychain - “do the little things”. Совершать добро в мелочах.
Сказки о святом Дэвиде:
📖”Welsh Rabbit and Hunted Hares” из “Welsh Fairy Tales” William Ellison Griffis
📖”David the Water Drinker” (краткий пересказ Жития) из “Welsh Legends and Myths” Graham Watkins
📖 «Говорящий камень» - про камень у собора св. Дэвида («Из валлийских преданий»: http://www.cymraeg.ru/chwedlau.html)
Что еще можно почитать:
📚 книга «Святые древнего Уэльса» Говара Хьюза. В ней есть глава о Святом Давиде Уэльском
📎 https://www.visitwales.com/info/history-heritage-and-traditions/have-happy-st-davids-day-celebration
📎 https://www.pravoslavie.ru/29647.html
🏴Dydd Gŵyl Dewi Hapus!🏴
www.cymraeg.ru
Еще из валлийских преданий
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
В этом году нашему сайту исполняется 20 лет, немалый срок. Пора бы снова напомнить кто мы такие и что делаем. А то очень многие люди, читающие наш канал или сайт, собственно о нас, совершенно ничего не знают.
DRUIDISM.RU
История нашего сообщества - DRUIDISM.RU
Истоки нашего сообщества можно начинать искать в начале нулевых. Именно там, в студенческой атмосфере, среди любителей магии, эзотерики и язычества возникло наше сообщество энтузиастов. Достаточно быстро отказавшись от концепций «магии вообще», мы избрали…
Об истории современного друидизма
Будем делать небольшие заметки об истории современного друидизма. Откуда он начался, как развивался, кем представлен. В русскоязычном пространстве эта тема совершенно никак не представлена, а потому тоже наводнена домыслами и фальсификациями.
Друиды как источник вдохновения
Мы остановились на ассоциациях друидов и человеческих жертвоприношений. Ранние представления изображали друидов как таких варварских диких жрецов, не знающих цивилизации и пощады к человеку. Образ друидов начал меняться в Эпоху Возрождения. Именно тогда начали складываться иные ассоциации, связанные с друидами. Что это мудрые старцы, философы, «благородные дикари». Предпочтения в прочтении античных источников стало отдаваться "мягкому примитивизму" и Александрийской школе источников (по Пиготту). Друиды представлялись в белых балахонах, с бородой до пояса, рассуждающие о вселенной и тайнах мира.
Большую роль в этой трансформации сыграл Conrad Celtes (1459-1508 гг.), учёный эпохи возрождения, издававший Тацита и преподававший всемирную историю. Как и многие современники, он был подвержен идеям раннего гуманизма, и искал идеалы в культурах древности, а не в христианстве. В чём ему помогал доступ к сочинениям античных авторов.
Распространение античных авторов, также как и общее пробуждение интереса к античности повлекло за собой и сотворение зачаток «национального мифа» во многих странах. В те годы тот или иной народ искал образ «благородного дикаря» и «величественного предка» среди своих прародителей. Таким образом интерес к друидам проявили французы, германцы, англичане. Все они полагали друидов своими благородными предками, первобытными философами. А кельтов считали прародителями всех европейцев.
Поначалу образ благородного философа соседствовал с образом жреца, проводящего человеческие жертвоприношения, но со временем затмил и его.
Будем делать небольшие заметки об истории современного друидизма. Откуда он начался, как развивался, кем представлен. В русскоязычном пространстве эта тема совершенно никак не представлена, а потому тоже наводнена домыслами и фальсификациями.
Друиды как источник вдохновения
Мы остановились на ассоциациях друидов и человеческих жертвоприношений. Ранние представления изображали друидов как таких варварских диких жрецов, не знающих цивилизации и пощады к человеку. Образ друидов начал меняться в Эпоху Возрождения. Именно тогда начали складываться иные ассоциации, связанные с друидами. Что это мудрые старцы, философы, «благородные дикари». Предпочтения в прочтении античных источников стало отдаваться "мягкому примитивизму" и Александрийской школе источников (по Пиготту). Друиды представлялись в белых балахонах, с бородой до пояса, рассуждающие о вселенной и тайнах мира.
Большую роль в этой трансформации сыграл Conrad Celtes (1459-1508 гг.), учёный эпохи возрождения, издававший Тацита и преподававший всемирную историю. Как и многие современники, он был подвержен идеям раннего гуманизма, и искал идеалы в культурах древности, а не в христианстве. В чём ему помогал доступ к сочинениям античных авторов.
Распространение античных авторов, также как и общее пробуждение интереса к античности повлекло за собой и сотворение зачаток «национального мифа» во многих странах. В те годы тот или иной народ искал образ «благородного дикаря» и «величественного предка» среди своих прародителей. Таким образом интерес к друидам проявили французы, германцы, англичане. Все они полагали друидов своими благородными предками, первобытными философами. А кельтов считали прародителями всех европейцев.
Поначалу образ благородного философа соседствовал с образом жреца, проводящего человеческие жертвоприношения, но со временем затмил и его.
