В комментариях вспомнил старый пост с примером лютеранского библейского сочетания несочетаемого:

Следующий вопрос, который встаёт после причин, по которым Господь избирает людей ко спасению (по их делам или по Своей воли), это вопрос «Можно ли потерять спасение?». Лютеране вновь дают парадоксальный ответ. Да, можно. Нет, нельзя. Зависит от того, зачем вы спрашиваете

Есть три ситуации, в которых человек волнуется, что может потерять спасение
1) Когда он начитался кальвинистских блогов, и не знает, что думать
2) Когда он думает совершить грех и сомневается, не аукнется ли это ему
3 Когда он совершил грех и переживает, не потерял ли он спасение

Начнём по порядку:

1) В Писании есть указания на то, что люди могут совершить что-то, что приводит к потере спасения. Господь и апостолы призывают нас быть бдительными, а притчи, вроде истории про зерно в разных почвах — понятная метафора. Так что кальвинисты не правы, когда говорят, что однажды спасённый — спасён навсегда.

2) В ситуации, когда человек думает о том, чтобы сознательно совершить грех, ему стоит помнить о том, что потерять спасение он вполне может (см. доводы из 3-го пункта) и это реальность, которая должна его остановить от совершения греха.

3) При этом, Писание чётко говорит: люди теряют спасение, но Господь, как добрый и верный пастырь, хранит Своих верных, поднимая их раз за разом, направляя на путь Истины. Никто не может похитить их из Его руки. Так что, если вы совершили какой-то грех и раскаиваетесь в этом, то можете быть уверенными в том, что Господь верен Своему слову и будет вас хранить дальше

Итого: Невозможность отпадения святых по милости Божьей: есть. Возможность потерять спасение: есть. Божья Тайна о том, как это сочетается: есть. Фирменная лютеранская иррациональность: есть. Возгорание у кальвинистов и синергистов: есть

Подробней в ролике с русскими субтитрами

#хорошее_повтори

Подумалось:

Один человек в заблуждении = прелесть

Несколько человек в заблуждении = ересь

Ересь + один в прелести = культ

Культ + время = уважаемый партнёр по экоменическому диалогу

Подумалось, почему время (т.е. древность) придаёт лжекульту статус уважаемого партнера по диалогу. Древность лжекульта показывает его относительную недеструктивность для человека и общества в этом мире (загробную участь выносим за скобки — это дело исключительно Бога и конкретного христианина/атеиста/мусульманина/ язычника etc.). По житейской логике, за это можно уважать и быть добрыми соседями или хотя бы стремиться к этому — не из особой любви, а чтобы не умножать в мире насилие и горе.

Беда начинается, когда компромиссы, неизбежные в практической жизни, переносятся в область теоретическую, т.е. догматическую (так стирается грань между истиной и ложью). Область риторики, «диалога» — где-то посередине.

Андрей Иванов правильно все пишет: статус уважаемого партнёра лжекульт получает тогда и только тогда, когда за скобки выносят не только загробную жизнь, но в целом, мнение Господа, Которому служат на словах.

По принципу: Ты, конечно, извини, но экономические и политические вопросы важнее, чем исполнение Твоих заповедей, включающих (в христианском варианте) требование по непрестанной проповеди язычникам и невозможность ставить под одно ярмо Христа и Велиала.

Дальше Андрей пишет, что проблемы начинаются, когда практика переходит в теорию, и здесь мы подходим к вечному вопросу: курица или яйцо — из практики рождается теория, или теория порождает практику.

Если верно первое, то практический экоменизм неизбежно приводит к изменению теории. Если верно второе, то практический экоменизм уже опирается на какую-то иную, не христианскую теорию и это нужно признать, называя вещи своими именами.

Либо, можно решить, что теория отдельно, а практика отдельно, но это, как по мне, ещё более страшный приговор любой религиозной системе или отдельному человеку. То самое фарисейство, которое обличал Господь, говоря о таковых, что они суть гробы окрашенные позолотой, полные трупной нечистоты внутри

О протестантизации сознания

Считается, что церковная Реформация, которая развернулась в Европе 500+ лет назад породила протестантизм в его классической и неопротестантских версиях. На самом деле же, она повлияла на все мировые религии, поставив под сомнение авторитет священослужителей. Разница лишь в том, когда и как идеи Реформации «доходили», были усвоены представителями той или иной религии.

Не стало исключением и православное сознание, особенно в современной России, которая получила солидную дозу протестантизма в 90-е годы, хотя и со своей спецификой. Люди получили возможность не только читать Библию, но и различные толкования святых и не очень отцов. Как грибы после дождя начали появляться харизматические лидеры, часть из которых ушла в раскол, а другие до сих пор остаются «внутри» церковной структуры.

В результате, поменялось мышление: даже самые «фундаменталистски» настроенные миряне приняли идею, что руководство церкви может ошибаться и часто это делает. Что роль священника — это не учительство и наставничество, а совершение магических процедур: чтение записочек, проведение крещений и освящений. Что каждый может и должен трактовать если не само Писание, то Предание, выделяя из него то, что ему ближе.

«Ударь его по лицу, сокруши уста, освяти руку свою ударом!»; «В Откровении Святого апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис) в 13 главе, стих 16, 17 - есть слово «начертание», оно же «метка», как её называл великий русский старец Кирилл Павлов, оно же печать антихриста»; «под Брюсселем построен огромный суперкомпьютер Зверь, в котором собирают информацию о всех людях»; «Крести всех, Господь узнает своих» — каждый «активный мирянин» сегодня генерирует подобное в промышленных масштабах, не задумываясь о том, насколько всё это соответствует учению церкви, к которой он считает себя принадлежащим.

Точнее, такой мирянин считает, что он сам в праве решать, чему церковь учит. Что у него хватает способностей, права и власти давать толкования на Отцов и каноны, а то и на Писание. При этом, если спросить у него — какой отец или канон даёт ему это право и что по этому поводу думает его духовник, то чаще всего оказывается, что таких канонов и комментариев нет, как и духовника. Есть только неуёмное эго и самомнение.

#хорошее_повтори

Два слова о посредниках

В чате основ христианской веры спросили про лютеранское отношение к святым и деве Марии. Я отправил желающих читать Магнификат Лютера, а сам вспомнил ситуацию, из скриншота ниже. Ситуацию, потому что язык не повернется назвать ее мемом — эту позицию легко встретить в разговоре с представителями "исторических" церквей.

На всякий случай переведу основную мысль: первый собеседник утверждает, что Христос единственный, кому мы должны обращать молитвы, второй отвечает, что наши молитвы для Него не первостепенны, поэтому нужно общаться к Его матери, которая уже сможет обо всем договориться

Такой подход по человечески вполне понятен: вместо того, чтобы говорить с Большим Боссом, попытаться решить вопрос с его приближенным. Причем, настолько понятен, что даже Бог, как будто бы, действует ровно в той же схеме — действительно даёт нам посредника для разговора с Собой. Человека посредника: Иисуса Христа

Да, в этом есть ирония, что Он Сам выступает в качестве посредника: мы обращаемся к Отцу через Христа, по сути, обращаясь к Богу через Бога: здесь удовлетворяется и наша страсть к посредничеству и Его желание, чтобы мы имели прямые, живые отношения с Ним и обращались только и лишь к Нему напрямую и никак иначе.

P.S.: Что касается логики про любимчиков и нашу третьестепенности в глазах Господа, то её можно продолжить и дальше:

Например, с чего вы взяли, что дева Мария обратит внимание на ваши молитвы, а не на молитвы святого Николая? Давайте молиться Николаю, чтобы он молил Марию, а та Христа. С чего вы решили, что святой Николай услышит вас, а не святую Матрону? Давайте молить Матрону, чтобы она просила Николая, чтобы он.. и так далее, буквально до мышей, пока мы не найдем кого-то нашего уровня.

Два слова о бодрствовании

На литургическом календаре предпоследнее воскресенье церковного года и тема "Бодрствование". Вспоминаются стихи про рабов, которым следует ждать Господина, чтобы получить от него награду. Это правильные стихи и верная просьба — христиане должны ожидать возвращение Христа, надеяться и соблюдать себя в праведности, чтобы не оказаться в положении глупых девиц, которые не позаботились о масле для светильников

Это призыв Господа и Его установление. Но что на практике? Человеческий ответ на этот призыв отлично показывают ученики в Гефсиманском саду, которые заснули, несмотря на прямое, личное указание Христа. Почему так произошло? Были ли эти люди, апостолы, которых мы сегодня называем святыми, нерадивыми учениками? Или, возможно, у них нехватало той полноты духовных даров и серьёзного отношения к Учителю? Уверен, что если не вы сами, то кто-то из ваших знакомых или особо духовитых христиан, точно бы справились бы с этим лучше. Бодрились бы и поддержали Христа.

Или нет?

Разговор о бодрствовании схож с разговором о Законе. Говоря о его делах Закона и заповедях, иудеи — как те, что по названию иудеи, так и иудействующие ревнители Закона из христиан, задают резонный вопрос: если его невозможно исполнить, то зачем же Господь его дал?

Христианский ответ, который дал еще апостол Павел, прост — Закон был дан, чтобы человек, подлинно решивший исполнить его, осознал что сделать он этого не может. Не может, а значит обречен столкнуться с последствиями его нарушения — смертью и проклятьем. Звучит не очень весело, но именно здесь вступает Евангелие.

Евангелие или Благая Весть, как раз заключается в том, что человеку не нужно бояться проклятья и смерти, которые несёт Закон. Их в полной мере понёс на себе Христос, взяв на себя каждый грех, каждое нарушение заповеди. Означает ли это, что христианин должен грешить? Никак нет. Заповедь вечна, как и призыв ей следовать, но делать это христианин может и должен без оглядки на наказание, от чистого сердца и любви к Тому, Кто отдал Себя за него.

Это относится и к заповеди бодрствования. Никто из нас не может соблюдать ее. Каждый чаще или реже других засыпает в своем гефсиманскому саду, как это делали апостолы. Но это не значит, что мы должны отбросить этот призыв, даже зная, что никогда не сможем его исполнить, из любви и благодарности к Тому, Кто исполнил все за нас

#хорошее_повтори

Посмотрел любопытную беседу: Алексей Гагинский (автор проект Теоэстетика) и Артём Григорян (автор проекта Метапозиция, когда-то перешедший из запрещенной в России организации Свидетелей Иеговы) беседуют о причинах расцерковления.

Сначала называют пять стандартных причин: Проблема зла (Бог злой) ; Научное знание (эволюция показала, что Библия врёт); библеистика (учёные доказали, что Библия это компановка); патристика (оказывается, никакого консенсуса патрум не существует); невроз (оказывается, спасаться своими силами не получается).

Первый час обсуждение касается этих интересных, но абсолютно бесмысленных тем, потом разговор переходит в не менее бесмысленное русло “язык христианства усторел, давайте менять”, но в какой-то момент собеседники выруливают к настоящей причине разговора. Гагинский говорит: “Современный человек не нуждается в спасении, никто не чает спасения”.

С этим связана и вторая история: греховность греха уже непонятна. Если раньше грехом можно было обьяснить происходящие с человеком / обществом ужасы, то сегодня этим занимается наука, которая успешно справляется с антроподецией — оправданием человека. Человек и его грех больше не виноваты ни в чём, а значит, как будто бы и нет никакой нужды в спасении.

И это действительно ключевая мысль, потому что человек, чающий спасение, знающий, что только живой Господь может спасти его, такой человек не будет задаваться вопросами из первого списка, потому что он знает Господа, как Спасителя и этого более чем достаточно. Для него они просто не имеют смысла, оставаясь предметом умственной спекуляции

Дальше встаёт вопрос: как сделать, чтобы человек ощущал, что ему необходимо спасение? Гагинский и Григорян предлагают перевести христианство на язык психологии, а спасать, соответственно, от внутренней обезьяны и эгоизма, который приводит к токсичности. Если старые проблемы уже решены или, по крайней мере, не пугают, то надо найти новые, пугающие, и объявить, что Господь от этого спасает

Проблемность этого подхода мне кажется очевидной. Как и то, что основные проблемы существования человека в целом не изменились. Просто сегодня из принято глушить другими способами: через потребление, психологию, антидепрессанты. И глушить достаточно успешно, особенно, если вовремя увеличивать дозу.

Так что делать? Как остановить расцерковление человека, который оказался в церкви случайно, не имея потребности в спасении? Или того, кто потребность в спасении имеет, но не видит этого спасения во Христе? Полагаю, что ответ прост: никак. Уж точно не через придумывание новых проблем или попытку Его перепрофилировать, заставить соревноваться с фармой или чем-то ещё.

Никто, кроме Самого Господа, не может изменить сердце человека, показать ему, что путь его ведёт к гибели и привести к покаянию. Так что лучший и единственный работающий способ борьбы с этими проблемами лежит через молитву, основанную на признании этого факта, как и собственного бессилия в этом вопросе. И никак иначе

Два слова о богословии

Внезапно осознал для себя, в чем разница между богословием здорового человека и богословием курильщика, да так, что бы сразу с примерами:

— Здоровый богослов занимается вопросами, которые ещё не были твердо обговорены его коллегами за 2000 лет существования церкви, оглядываясь на их опыт и мнение по другим вопросам. Это сложная задача, напоминающая требующая не только смелости и ума, но и уважения с доверием к тем, кто был до тебя.

— Богослов курильщика напротив, несмотря на обычно декларируемую прогрессивность, не занимается новыми областями, но спекулирует и требует пересмотра давно устоявшихся положений. Предыдущий церковный опыт объявляется априорно ошибочным или устаревшим, не подходящим для современности

В качестве богослова первого типа хочу привести философа Алексея Павлова. Алексей сам себя богословом не считает, но его работы по изучению христианского физикализма (посмотрите по хэштегу #христианский_физикализм на его канале), это необычная, но любопытная попытка ответить на вопрос о состоянии, в котором находятся люди, умершие, ожидающие возвращения Христа и жизни вечной.

В качестве богословов второго типа можно привести целую россыпь примеров: Андрей Шишков, отец Вячеслав Рубский, архимандрит Феогност Пушков и прочие, имя им легион. Не буду подробно останавливаться подробно на их взглядах, которые разнятся и не совпадают ни в чем, кроме как в желании отменить ненавистный для них предыдущий опыт Церкви.

Парадоксально, что при всем при этом, богословам первого уровня сложно найти поддержку и понимание в церковной среде. Вопросы их интересов настолько парадоксальны и не вписываются в привычную картину, что их работа как будто бы вытесняется, несмотря на свой прорывной характер и важность как для современных христиан, так и будущих поколений

При этом богословы второго типа не только привлекают абсолютно незаслуженное внимание, но и занимаются перекрёстным опылением. Формально принадлежа к разным лагерям, объединенные общей ненавистью к Церкви, они продвигают идеи друг друга, вступая в совместные споры и дискуссии, приглашая внешнего наблюдателя выбрать, какой из двух способов отвержения Церкви ему ближе.

Ещё один важный маркер определения, к какой категории относится мыслитель, является его отношение к традиционной христианской морали. Здоровые богословы или придерживаются классических взглядов, считая что грех это грех, или, как минимум, ничего не пишут об этом. Богословы курильщика если и не отрицают само понятие, то, как минимум, стараются его переосмыслить, нормализовав одно греховное поведение и объявив таковым то, что грехом не является.

Вместо вывода проговорю очевидное: не каждое богословие полезно и правильно. Особенно, не каждое популярное. Лучший способ различения духов — уважение к тем, кто был до тебя, к учению Церкви и Господним моральным установлениям. И, конечно, читайте Алексея Павлова — я не всегда и не во всем согласен с ним, но это не отменяет здравость его подхода

Как обещал, продолжаю публиковать главы Позолоченной легенды в ожидании тиража. Сегодня на очереди:

“Арабское Евангелие детства»: Волшебство на Востоке

История появления: VI — VII века. Христианство распространяется на Восток, впитывая местные традиции и легенды. В этой атмосфере рождается «Арабское Евангелие детства» — апокриф, который превращает историю Святого Семейства в волшебную восточную сказку.

Краткий пересказ: Забудьте о скромности и аскетизме! «Арабское Евангелие детства» — это мир, где чудеса происходят на каждом шагу, а магия пронизывает все вокруг:

Священные артефакты: Вода, в которой купали младенца Иисуса, становится целебным эликсиром. Пеленки превращаются в мощные обереги. Даже пот младенца обладает чудодейственной силой. Это отражает синкретизм раннего христианства, которое вплетало в себя элементы народных верований и магических практик.

“Чудеса как шоу: Иисус не просто творит чудеса, он делает это с размахом и фантазией. Оживляет глиняных птиц, заставляет волов говорить по-арабски, превращает козлят обратно в мальчиков. Автор явно ориентируется на зрителя, стремясь поразить его воображение.

Знакомые лица: В апокрифе мы встречаем будущего «благоразумного разбойника» и даже юного Иуду Искариота, который уже в детстве проявляет свои негативные черты. Эти сюжеты перекликаются с другими апокрифами и показывают, как формировались образы святых и злодеев в раннехристианском мире.

Вывод: «Арабское Евангелие детства» — это увлекательное чтение для тех, кто любит сказки и интересуется влиянием восточных традиций на христианство. Этот апокриф показывает, насколько разными могли быть представления о Святом Семействе и насколько тесно религия переплеталась с магией и фольклором в первых веках христианской эры. Прочитайте его, если хотите погрузиться в волшебный мир восточного христианства и увидеть, как народная фантазия преображает знакомые библейские сюжеты.

#это_легенда

А расскажите, пожалуйста, в комментариях — какие учебники по догматики своей веры вы читали и почему именно их?

Читали — дочитали?

Два слова про учебник догматики (2)

Второй момент, который стал понятен из комментариев (большое спасибо вам за них): в массе своей мало кому понятно, что такое вообще учебник догматики, чем он отличается от катехизиса или просто работ какого-нибудь классного священника или богослова, и зачем нужен на практике, кроме как для сдачи экзамена по "догматическому богословию".

Может быть, учебник догматики нужен для того, чтобы дать пояснения на катехизис? Катехизис, который должен дать пояснение для учению церкви? А какая книга даст пояснение для учебника догматики?

Нет, серьезно, я тоже не понимаю роль учебника по догматики в качестве некоего арбитра и истины в последней инстанции, мерила церковного учебника. Помнится, на одном из курсов Основ Христианской веры у нас был замечательный куратор, который при каждом случае цитировал учебник по лютеранской догматике Мюллера — уж точно чаще, чем Писание или Книгу Согласия.

Мне было непонятно тогда и непонятно сейчас: кто и когда назначил Мюллера и его учебник финальным авторитетом? Судя по комментариям, такими же вопросами задаются представители из других конфессий, идущие дальше: критикующие и находящие ошибки в собственных учебниках догматики.

Я понимаю и признаю боговдохновенность Писания. Признаю правильность и точность Книги Согласия, которая основывается на Писании, не добавляя ничего своего. Уважаю мнение святых, бывших до меня, составивших, признавших и принявших эту самую Книгу Согласия в качестве вероучительного документа, победного Церкви. Но кто и когда принимал учебник догматики в качестве точного выразителя веры?

Греки испортили нам Бога: раньше с Ним можно было общаться, даже подраться

Услышал фразу в одной беседе и согласен с ней целиком и полностью. Философское пленение Церкви, её переход на язык Платона и Аристотеля серьезно сместили акценты в восприятии библейского Бога, запутав и разделив христиан. Более того, получившийся бог-философов стал настолько далёким, что людям пришлось придумывать себе богов помельче и поближе: культы святых, во главе с девой Марией это логичное следствие подмены живого, дышащего любовью и ненавистью, близкого, чуткого, ревнивого библейского Бога на недвижимый абсолют Платона.

Полагаю, что первоначальные цели христиан-философов были благими. Они пытались с кротостью и благоговением дать ответ о своем уповании, перевести его на язык понятный окружающему миру. Однако, в этом уже есть главная ошибка: дать ответ мы должны, но быть понятным — отнюдь. Более того, всё Писание настойчиво утверждает, что благую весть о Христе и дар веры можно получить только в качестве дара от Святого Духа. Не через логику, не через рациональность, не через аналогии, не через перекодировку и подмену библейского учения. Только через само Писание, как оно есть и только через Духа Святого, Который касается одних, и оставляет других глухими и слепыми.

Отказавшись от этой ключевой идеи, связанной с суверенитетом Бога, считая, что именно от них зависит, насколько они будут поняты, христиане устроили гонку, стремясь как можно сильнее встроить благую весть и собственного Господа в привычные мирские шаблоны. Продолжается эта гонка и сегодня: так называемое "либеральное" христианство с его удобным всеспасением, принятием и празднованием любых грехов, это всего лишь еще один пример той самой апологетики объяснения, что когда-то пришла в Церковь.

В конце-концов, если когда-то христиане подстроились под язычество философов, то почему бы завтра не подстроиться под язычество секулиризма? Вполне возможно, что современные Иустины Философы, псевдо-Ареопагиты уже вовсю пишут / написали свои работы по розовому инклюзивному безрелигиозному христианству имени Шивы и Мухаммеда, для того, чтобы быть прославленными через 100-200 лет потомками тех, кто сегодня прославляет их предшественников.

А что же Церковь? С ней всё будет в порядке, как было в порядке всегда. Она будет как и прежде собираться вокруг Писания и Его истинных Тела и Крови. Верить Тому Господу, Кто открывался на протяжении всей недолгой истории существования этого мира, верить не благодаря собственным заслугам, но через Его непреложный дар, который Он Сам будет сохранять и растить в верных.

#хорошее_повтори в честь Дня философии

Монстры и люди

Нужно ли крестить пришельцев — пока это действительно, вопрос для нас скорее теоретический, чем практический. Для средневековых же христиан вопрос того, как относится к странным разумным существам был вполне насущным. Одним из первых его подробно изучил епископ Исидор Севильский, живший на рубеже VI-VII-х веков. В своей работе «Этимологии», он описывает странные народы вроде панотиев из Скифии, у которых «такие огромные уши, что они прикрывают ими все свое тело», и даёт своё объяснение, почему они существуют на белом свете.

«Monstra же произошло от monitus (предсказание), потому что они указывают на что-то, подавая знак, либо потому, что они прямо указывают (statim monstrent) на то, что случится; и таково собственное значение слова, хотя оно искажается многими авторами не соответствующим ему употреблением … Как у отдельных народов появляются монстры среди людей, так и внутри самого человеческого рода некоторые народы выглядят монстрами, как, например, гиганты, кинокефалы, циклопы и другие», писал Исидор

Т.е., все они, как бы странно ни выглядили — люди, которые рождены таковыми для какой-то цели, которая ведома лишь Богу. А если они люди, то им можно проповедовать, их можно крестить, а некоторые из них могут достичь святости, как святой Христофор-Псеглавец. Будет ли когда-нибудь подобная логика распространена на пришельцев и появится ли «Святой Ксеноморф» — знает только Господь

#хорошее_повтори

Пару дней назад написали в бота и спросили, зачем в мире столько планет и что делать с инопланетянами, если мы их найдем. Я вспомнил эту старую заметку, и ответил: будут пришельцы, значит будет проповедовать и крестить. Какие уж варианты

На что мне возразили: а если у пришельцев будет вера подоказательнее нашей? Плюс отметили, что до сих пор столько неверующих людей, а мы уже целимся крестить инопланетян

Я, как обычно, пожимаю плечами и повторяю одно: если ваша вера строится на доказательствах, то всегда возможна ситуация, в которой кто-то даст вам доказательства понажористей. По крайней мере, это стоит признавать на уровне здравого смысла и честно говорить: верю, потому что пока лучше доказательств не встречал. Встречу — откажусь от своей веры в пользу новой системы.

Можно ли такой подход вообще называть верой? Пожалуй, да: верой, упованием на человеческий разум или верой в доказательства, как высшую, непреодолимую силу. Имеет ли это упование отношение к христианской вере, к христианскому упованию и надежде на одного лишь Господа? На мой взгляд нет, не имеет: спасительная вера во Христа имеет принципиально иное основание, лежащее вне самого человека и его интеллектуальных способностей.

Так что я бы не стал переживать по поводу доказательств инопланетян или кого-то ещё. Тем более, что есть мнение, что те, кого у нас сегодня называют инопланетянами, выходящими на контакт, это старые-недобрые бесы, с классическим же набором аргументов, во главе с вечным "верно ли сказал Господь, что..?".

Верным не стоит этого бояться, зная, что никто не может похитить их из руки Господа, но стоит бодрствовать, возлагая и в этом надежду лишь на Него

Вчера был день Философа, сегодня день Психолога. К психологии я отношусь не менее скептически, чем к философии, но у нее есть небольшой плюс — она пока не успела испортить христианство, хотя предложения доделать с её помощью то, что не доделал Мамай философия, время от времени раздаются.

Вместе с тем, год назад я решил получить высшее психологическое образование, а полтора месяца назад — пойти в личную терапию. Захотелось лично посмотреть в глаза бездне психологии, попробовать на своем примере и, возможно, проработать фобии и страхи, вроде не любви к высоте.

Аудио выше: мое сообщение к Марии, автору канала "Да не бомбит у меня" — психоаналитику и душепопечителю, которую я полтора месяца назад попросил помочь мне с выбором специалиста. Точнее, моя реакция-размышление о том, должен ли психотерапевт разделять твои (мои) взгляды, быть христианином или нет.

Спойлер: считаю, что не обязательно.

Бонусом размышления о том, может ли терапия заставить пошатнуть веру и изменить тебя, превратить в другого человека

Посты о том, как излишний психологизм вредит христианству будут. Но потом

Продолжить разговор о влиянии психологии на церковные учения хочется на примере, который поразил меня до глубины души и ждал подходящего повода для рассказа. Краткая вводная: православный автор канала Ноев Ковчег (очень рекомендую), увлекающийся психоанализом, решил проанализировать житие Марии Египетской.

Краткое содержание: по официальному житию персонаж сбежал из дома в 12 лет и занимался проституцией, пока не покаялся. Автор канала Ноев Ковчег задается вопросом, а почему подросток в 12 лет может сбежать из дома? Психология утверждает, что частая причина: домашнее насилие, в том числе, сексуальное. Это обьясняет и отношение Марии к своему телу и дальнейший выбор профессии.

Чувствуете, как история обрастает подробностями? Теперь, благодаря науке психологии, выдуманная история Марии Египетской, которой, вероятно, никогда не существовало, обретает новые краски, грани и обстоятельства: появляются выдуманные родители, которые растлили её. Пройдет ещё несколько лет, и в новой версии жития появится и эта подробность.

По опыту прошлого, выдуманные родители, или, по крайней мере, кто-то из них, со временем обретут собственные имена, биографию, а, возможно, ещё через время и сами станут святыми с потрясающей историей покаяния. Маховик работает только в одном направлении.

Виновата ли здесь психология как таковая? Конечно же нет. Однако, попав в руки людей склонных к благочестивой фантазии она превращается из полезного инструмента решения конкретных проблем в ещё одно средство искажения христианства. Средство увода человека от Христа и простоты евангельской вести