Цикличность пространства и времени у Бурят

Цикличность времени в бурятской картине мира объясняется тем, что в древности буряты, наблюдая за процессом горения, за сменой времен года, дня и ночи, уловили ритмичность жизни, повторяемость.

Линейная модель времени в бурятской картине мира представлена вертикальной прямой, у которой время движется снизу вверх. При этом человек всегда двигался лицом к прошлому и спиной к будущему, так как прошлое реально известно, знакомо.

Традиционная бурятская культура, будучи частью монгольского мира, а еще шире — центрально-азиатской цивилизации, характеризуется циклической моделью восприятия времени. Время представляется как «круговорот» («время-круговорот»), что реализуется в языке с помощью таких выражений, как сагай эрьесэ — «круговорот времени», саг дүхэриг — «круг времени», саг жэлэй сахариг — «колесо года-времени», сагай хүрдэ — «колесо / барабан времени» (хүрдэ — вертящийся молитвенный барабан), дүрбэн саг — «четыре времени» (времена года), саг тооно — «время тооно» (округлое отверстие дымохода в юрте, по которому измерялось время). Название еженедельной газеты, издаваемой на бурятском языке «Дүхэриг» (колесница, колесо) также ассоциируется с круговым движением.
Циклическое восприятие времени связано с повторяющимися явлениями природы (движением светил, сменой времен года, погоды и т. д.), в соответствии с которыми человек вел свой образ жизни. Понятия погоды и климата в бурятском языке также связаны с понятием времени: саг агаар — «время-воздух, погода», саг уларил — «время-климат, климат». Единственная метафора, которая могла бы служить свидетельством наличия линейного представления о времени реализуется в выражении сагай урасхал — «течение времени».
Однако это может быть связано не с направленностью движения, а с самим движением, изменением и перетеканием из одного состояния в другое: саг хубилна — «время меняется, меняет свое состояние». Время в наивном понимании всегда ассоциируется с движением, объектом, перемещающимся в пространстве, подобно солнцу, луне или даже стрелке на циферблате или биению сердца, поэтому любой инструмент измерения времени обладает движущимися частями. Время в быту монгольских народов измерялось движением дневного света в юрте и сегментировалось в образе двенадцати животных. При этом время соответствовало определенному действию: доению коров, приготовлению пищи и т. д. Интересно, что в произведениях устного народного творчества не обнаруживается ни слова о чистом времени. Концепт времени воплощается путем перечислений действий и названий места действия.

Отдельные периоды времени ассоциируются с определенными действиями: наадан дээрэ нахилзаха хэрэгтэй, хурим дээрэ хотолзохо хэрэгтэй — пер. на «играх нужно играть, на свадьбе нужно веселиться»; даарахада даха хэрэгтэй, дайлалдахада хуяг хэрэгтэй — пер. «в холодное время нужна доха, во время войны нужна броня».

Другая обширная группа пословиц выражает неизбежность событий временных циклов: сагайнгаа ерээ hаа, сахалишье губшуурта ородог — пер. «когда приходит соответствующее время, даже чайка попадет в сети»; сагайнгаа ерэхэдэ, саhаншье хайладаг — пер. «когда приходит соответствующее время, даже снег тает»; үхэхэ хулгана унтаhан миисгэйн hүүл зуужа наададаг — пер. «мышь, для которой пришло время умирать, идет играть с хвостом спящей кошки». Хотел бы того человек или нет, но его жизнь вписывается в движение определенных циклов.

Не соответствовать этим циклам считается неправильным: үтэлhэн хойноо сэбэрээ бү дурда, үгырhэн хойноо баянаа бү дурда — пер. «не вспоминай о своей красоте, после того как состарился, не вспоминай о своем богатстве, после того как обеднел»; үүдэн шүдөө унаhан хойно залууб гэhэнэй хэрэггүй — пер. «не пытайся быть молодым, если у тебя уже выпали передние зубы».

Определенность временных циклов требует выработки такой черты характера как «даамай», включающей в себя такие понятия, как терпение, обдуманность, выжидание, размеренность, а также мудрость и достоинство: адаг эрэ арба хубилха — пер.


В бурятском варианте скрыт субъект, по отношению к которому локализуются два действия во временном пространстве: одно действие (ошибки) стоит впереди субъекта, а другое действие (раскаяние) позади. Английский вариант перевода отражает объективную последовательность событий на однонаправленной линейной временной оси: действие 1 (ошибки) идет вперед в будущем направлении, за которыми следуют действие 2 (раскаяние) в той же траектории. Поэтому в бурятском мировоззрении субъект становится точкой отсчета, присутствие которого необходимо для реализации времени.Человек — константа; время же пространственно, и поэтому относительно и зависимо от субъекта. С другой стороны, в языковых выражениях саг ябана (время идет), саг дүтэлнэ (время приближается), саг үнгэрнэ (время проходит, досл. пестрит и исчезает), саг ерэнэ (время приходит) реализуется метафора «время — движущийся объект». Уорф, рассуждая о субъективном времени индейцев хопи, говорил о динамичной природе их восприятия и выражения в языке.

Некоторые параллели с примерами Уорфа можно найти и в бурятском языке: үдэшэлэн уулзаяа (встретимся вечером) дословно переводится как «встретимся, когда будет вечереть»; тиихэдээ (тогда) дословно означает «в то время, когда имело место это действие»; үүр сайхада уулзаяа — дословно «при белении утра встретимся»; боро хараанда (сумерки) — дословно «в чернении сумерек»

Таким образом, принимая положение о цикличной модели восприятия времени и иной пространственной направленности времени по отношению к человеку, стоит задаться следующим вопросом: имеет ли смысл рассуждать о концепте времени в категориях прошлого, настоящего, будущего, если движение по кругу размывает их различие: прошлое становится будущим, будущее прошлым? Скорее всего, ответ будет отрицательным, т. к. система языка и выражаемого ею восприятия уникальна. Попытка «перевести», «перевыразить» знаками иной системы влечет за собой утрату ее хрупкой аутентичной сущности.

Назвать урда саг «прошлым временем», а хойто саг «будущим временем» — значит автоматически искажать модель восприятия времени. Стоит также признать, что конструкт циклической модели отрывает время от пространства, что нельзя считать адекватным воплощением. Можно ли пересмотреть линейные концепции описания времени, которые отражены в теоретической грамматике бурятского языка, — вопрос слишком амбициозный, но открытый.

Гордый эхиритский князь Шэптухэй (Чепчугей)

В 1640-х гг. на помощь терпящим поражение казакам в Верхоленье отправляются отряды из Якутского острога. Зимой 1641 г. якутский воевода послал большой отряд под начальством Василия Власьева. На р. Куленге они внезапно напали на Чепчугеев улус бурятского князя двух родов эхиритов Шэптухэя (Чепчугея).

В жестоком сражении, длившемся целый день, было убито 30 бурят и захвачено в плен 28 буряток – «старых, молодых и ребят, которые у грудей». Потом казаки «беззащитных пленников всех побили из пищалей», то есть расстреляли из ружей. (Кудрявцев. Указ. соч. С. 45).

Пленников войны обычно не убивают, но кормят, нормально содержат и возвращают противнику. Но русские казаки, свободные от норм и морали, соревнующиеся за грабеж и «объясачивание инородцев, прежде всего, пленников, насиловали и, затем, убивали, зачастую проводя дикие экзекуции, например, медленно вырезая целые куски мяса на телах захваченных бурят. (См. Песни бурят, распятых в Иркутске // Шаманские поверья инородцев Вост. Сибири: Записки ВСОРГО. Т. II. Вып. II. – Иркутск, 1890. С. 1.)

Часть улусных людей во главе с князем Шэптухэем до последнего, пока не сгорели заживо, подожженные казаками, отчаянно боролись, продолжая отстреливаться. В казачьих отписках отмечено, что на предложения сдаться Чепчугей отвечал: «Али вы не знаете, каков Чепчугей?. Жив я вам казаки, в руки не дамся!».

Источник
https://evrobur.livejournal.com/36532.html

Здравствуйте, не более чем за неделю на данном канале численность читающих мои посты возросло с 66 чел, до 99 чел, я благодарю вас и Всевышнего Тэнгри за то, что есть люди кто проявляет интерес к данному контенту, в скором времени я составлю опрос для создания нового контента под стать интересам аудитории. Баярлаа.

юбилей 100 сабов. Админ уходит пить cumыс и есть буззы.

Традиции и быт бурят 1/?

Семья

В быту у бурят ярко проявлялись черты патриархально-родового общества. Улусы делились на роды, затем на семьи, и каждый бурят должен был знать своих прародителей, уметь назвать своих предков по мужской линии вплоть до девятого колена.

Главной ячейкой общества считалась моногамная семья, куда входил ее глава, его жена, дети и родители. Согласно традициям бурятского народа, младший сын со своей супругой должен был жить вместе с отцом и матерью, чтобы заботиться о них.

В семье самым главным считался отец, все принадлежало только ему, он был хозяином. В доме ему никто не смел перечить. Слово отца было законом. В повседневной жизни отец занимался хозяйством, ходил на охоту. Мать занималась домашним хозяйством, на ее плечах было воспитание детей, уборка как в доме, так и на дворе, стирка, приготовление пищи.

Дети в жизни бурят занимают значительное место. Самым распространенным и добрым благопожеланием у бурят считалось: “Имей сыновей, чтобы продолжили твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж”. Желание иметь детей, сознание необходимости продолжения рода было настолько велико, что оно породило обычай: при отсутствии своих детей усыновлять чужих, в основном, детей своих родственников, чаще всего мальчиков. По нормам обычного права мужчина мог взять в дом вторую жену, если от первого брака у него не было детей. Отца и мать ребенка не называли собственными именами: к словам “отец” или “мать” добавлялось имя ребенка (например, Батын аба – отец Бату). Дней через шесть, семь после родов справлялся обряд укладывания ребенка в колыбель. Этот обряд был, по существу, семейным торжеством, на которое собирались родственники и соседи, одаривавшие новорожденного. Имя ребенку давал кто-либо из старших гостей. В семьях, где часто умирали дети, ребенка нарекали неблагозвучным именем, чтобы отвлечь от него, таким образом, внимание злых духов. Поэтому нередко встречались имена, обозначающие животных (Буха – Бык, Шоно – Волк), обидные прозвища (Хазагай – Кривой, Тэнэг – Глупый ). Детей с малых лет учили знанию родного края, обычаев и традиций отцов и дедов. Им старались привить трудовые навыки, приобщить их к производственной деятельности взрослых: мальчиков приучали ездить на лошади верхом, стрелять из лука, а девочек – мять ремни, овчины, носить воду, разжигать огонь, нянчиться с малышами. Дети с ранних лет становились пастухами, учились переносить холод, спать под открытым небом, сутками находиться при стаде, ходить на охоту. В бурятской семье не существовало строгих мер за проступки.

#заншалнууд

Традиции и быт бурят 2/?

Этикет

У бурят существует сложная система вежливости, в которой до сих пор улавливаются следы феодально-патриархальных отношений. Раньше у бурят человек оценивался не как индивидуальность, а лишь с точки зрения его общественного положения. Буряты чаще именуют друг друга по системе родства, старшинства и должности. Например, у бурят не принято родителей называть на ты, только на вы, это также относится и при разговоре со старшими. Например, у бурят не принято отказываться от угощения. Когда в дом кто-либо приходит, его первым делом позовут к столу и нельзя отказаться, пока все гости и члены семьи не будут у стола, никто не имеет право начинать трапезу. После трапезы вы не можете просто встать и молча выйти из-за стола. Вы должны похвалить хозяйку, даже если это вовсе не так. Некоторые сочтут такое поведение лицемерным, однако они не правы. Таковы традиции у бурят.

По древним нормам этикета, женщинам не полагалось ходить в гости одним без мужчин.

Неуважением к хозяину считались незастёгнутые пуговицы.

Чтобы показать отсутствие враждебности, гость должен оставить оружие и плеть во дворе, также подобный жест считался проявлением добрых намерений. Нож должен свисать с ремня, не прятаться в складках одежды.

Если гость пришёл ненадолго, он не снимает головного убора в помещении.

Стучать в двери у монголов и бурят не было принято – нужно было подать голос, например, закричать, чтобы убрали собаку. Стучатся и скребутся в дверь, мол, только животные.

Переступать порог гостю следовало правой ногой, человек специально наступивший на порог вероятно пришел с плохими намерениями, либо враг.

Во время застолья все садились вокруг стола по старшинству - первым садился среди ровесников тот, у кого старше отец. И первым садился самый старший мужчина.

Также в присутствии более старших людей левую ладонь нужно держать на правой.
Нельзя скрещивать ноги.

Традиционная вежливость и этикет запрещали женщинам притрагиваться к любым мужским орудиям труда, оружию, пересекать путь идущему мужчине, перешагивать через ноги мужчин.

У бурят было принято угощать любого гостя, зашедшего в дом. Чай хозяева подают гостям по часовой стрелке. Подавать чай и тарелку с едой следовало стоя, обеими руками или правой рукой, придерживая её левой.
Принимающий пиалу берёт её правой рукой за дно, придерживая левой рукой за правую. Куски варёного мяса ставились на блюда перед каждой тройкой гостей.
В конце трапезы гость постарше говорил, что он насытился и возвращал хозяевам чашку.

У бурят считается невежливым, неприличным шаркать ногами, топать, хлопать дверью, стучать, при разговоре размахивать руками, принимать те или иные необычные позы. Так, например, считается неуважением к присутствующим держать руки на затылке, за спиной, класть локти на стол, а складывать руки на груди считалось не только неприличным, но и предосудительным, греховным.

Если вы принимаете подарок, то необходимо принять его двумя руками. Если бурят брал деньги в долг, то он не имел права вернуть деньги, сунув банкноты в руку кредитору. Деньги должны быть вложены в конверт. Существует ритуал возврата вещи, когда должник перед тем как что-либо вернуть, сначала должен вежливо побеседовать с кредитором, попить чай и только потом вернуть вещь и уйти. Кстати, кредитор уже сразу понимал зачем к нему пожаловал должник и также с ним был очень вежлив.

Поклон являлся показателем соотношения статусов двух лиц, кланяющихся друг другу. В старые времена буряты вручали подарки с поклоном (Еще одна тонкость заключается в том, что у бурят не принято открывать подарки в присутствии дарителя. Благовоспитанный человек, с приличествующими случаю выражениями благодарности, отложит подарок в сторонку и с достоинством продолжит вежливо беседу. Конечно, недопустимо также отказаться принять подарок. Принять подарок намного значимее, чем вручать его). Во время обмена поклонами стороны практически не встречались взглядом. Буряты вообще избегали смотреть прямо в глаза, это считалось признаком агрессии. Такое было возможно при общении с инородцами.

#заншалнууд

Вообще, буряты внутри своего социума были предельно внимательны в вопросах коммуникации, оказания услуг и т.д. За пределами своего анклава буряты были освобождены от подобных вербальных и невербальных правил социальных взаимоотношений.

Посетителя или же гостя у бурят не принято подгонять, торопить. Хозяин всегда встречал посетителя с учтивостью.

#заншалнууд

Первым делом перед обрядом брачующиеся должны вкусить белой пищи. При обряде убранства кровати участвуют три-четыре женщины с обеих сторон, равно успешные в четырех ипостасях жизни. Сначала стелют матрас невесты, потом – матрас жениха, заправляя кровать, чередуя постельными принадлежностями невесты и жениха, и заканчивают застиласть покрывалом жениха. При расстилании кровати говорят благопожелания и осыпают ее зернами пшеницы и риса. В некоторых местностях принято использовать мелкие монеты. Закончив обряд по всем правилам, молодых усаживают на кровать, сваты говорят свои благопожелания, на невестку надевают украшения, а на зятя - рубашку. Этот свадебный ритуал означает, что отныне постель двух молодых объединилась. В древних легендах и сказаниях говорится о сокровенной сути супружеского ложа.

Розжиг очаг в новом доме - подношение очагу – один из самых почитаемых ритуалов у всех монгольских народов. Искру из отцовского дома жениха в новый дом молодоженов бережно переносит уважаемый человек со стороны родственников жениха. Молодых усаживают перед огнем, а уважаемый местный старец подносит подношение огню и просит для молодой семьи у духа огня «унтаршагүй гуламта, унатагүй сэргэ» (неугасимого пламени, непадающей коновязи). После того как огонь, часть отцовского очага, зажжется в новом доме, невеста варит чай, подносит угощения духу огня и потчует гостей. Гости и родственники, согласно доброй традиции, хвалят молодую невестку и усыпают ее пышными речами-благопожеланиями. После свадебной церемонии молодые заселяются в новый, специально подготовленный дом (юрту). Гости разъезжались в тот же день, сразу после свадьбы. Через месяц после свадьбы замужняя женщина приезжала к своим родителям погостить, привозила с собой съестные подарки (хэшэг), гостила в течение недели. Но если в течение прожитого в доме мужа месяца девушка проявляла себя ленивой, не умеющей вести хозяйство, ее могли отправить к родителям насовсем

#заншалнууд