Forwarded from Схоларий | Петр Пашков
Вы ведь помните, что «у России есть только два союзника — армия и флот»? Оказывается, у Византии их тоже было два.
«У Ромейской державы есть два стража – чины и деньги».
«Δύο τοίνυν τούτων τὴν Ῥωμαίων συντηρούντων ἡγεμονίαν, ἀξιωμάτων φημὶ καὶ χρημάτων».
Mich. Psell. Chron. VI 29 (пер. Любарского).
«У Ромейской державы есть два стража – чины и деньги».
«Δύο τοίνυν τούτων τὴν Ῥωμαίων συντηρούντων ἡγεμονίαν, ἀξιωμάτων φημὶ καὶ χρημάτων».
Mich. Psell. Chron. VI 29 (пер. Любарского).
Книгопроизводство в Византии
Византийская книга была, что неудивительно, рукописной. Прп. Феодор Студит в правилах для монахов пишет: «Если кто в гневе изломает писчее перо – тридцать поклонов». Поскольку в разные годы в орбиту Византии входили самые разнообразные территории, то язык книг был греческий, коптский, сирийский, армянский, грузинский, различные славянские наречия, готский и латинский.
Книгопроизводство было сложным процессом, требовавшим усилий множества профессионалов (или одного смиренного монаха). Книги не создавались просто так: для подобного дорогостоящего и трудозатратного процесса был необходим заказ или особая потребность. В основном монахи-переписчики тщательно копировали текст, ведь «если кто пропустит [что-нибудь] из написанного в книге, с которой переписывает, тот должен быть отлучен на три дня». Миряне же копировали в особом, византийском стиле: текст адаптировался под заказчика. Конечно, в процессе адаптации что-то терялось, но и что-то добавлялось.
Пергамент, один из материалов для изготовления книг, был побочным продуктом забоя животных на мясо. Стоит учитывать, что никто не забивал животных специально для создания книг. Предложение на рынке зависело не от спроса переписчиков, а от уровня животноводства и объемов потребления мяса. После приобретения необходимых материалов (пергамента или бумаги) листы разлиновывались по образцу. Страницу размечали, а поля прокалывали для нанесения горизонтального и вертикального линования. Способ линования для разных книг мог быть разным в зависимости от наличия комментариев или изображений на полях.
Материалом для чернил первоначально служил уголь, либо танин, а, возможно, и смесь того и другого. Для выделения букв, слов или отрывков использовали более дорогостоящие материалы: киноварь, красный свинец и разнообразные лаки. Для особо дорогих изданий использовали порошковое золото или серебро. Украшение текста должно было привлекать внимание к началу нового текста. Иллюстрации наносил художник (или сам переписчик) в местах специально выделенных во время разлиновки. Главное преимуществом книги было то, что при ремонте можно было вставить дополнительные страницы, тем самым «освежив».
Последний этап: сшивание тетрадей и создание защитного переплета. Все книги вшивались в твердый деревянный переплет, защищавший листы от загибания, а чернила и красители от осыпания. Византийская книга могла храниться только в горизонтальном положении. Обычно переплет книги покрывали кожей, но иногда книга снабжалась дорогостоящим переплетом, который мог включать в себя драгоценные металлы, эмали, драгоценные камни и слоновую кость.
#Византия@monastery_cellar
Византийская книга была, что неудивительно, рукописной. Прп. Феодор Студит в правилах для монахов пишет: «Если кто в гневе изломает писчее перо – тридцать поклонов». Поскольку в разные годы в орбиту Византии входили самые разнообразные территории, то язык книг был греческий, коптский, сирийский, армянский, грузинский, различные славянские наречия, готский и латинский.
Книгопроизводство было сложным процессом, требовавшим усилий множества профессионалов (или одного смиренного монаха). Книги не создавались просто так: для подобного дорогостоящего и трудозатратного процесса был необходим заказ или особая потребность. В основном монахи-переписчики тщательно копировали текст, ведь «если кто пропустит [что-нибудь] из написанного в книге, с которой переписывает, тот должен быть отлучен на три дня». Миряне же копировали в особом, византийском стиле: текст адаптировался под заказчика. Конечно, в процессе адаптации что-то терялось, но и что-то добавлялось.
Пергамент, один из материалов для изготовления книг, был побочным продуктом забоя животных на мясо. Стоит учитывать, что никто не забивал животных специально для создания книг. Предложение на рынке зависело не от спроса переписчиков, а от уровня животноводства и объемов потребления мяса. После приобретения необходимых материалов (пергамента или бумаги) листы разлиновывались по образцу. Страницу размечали, а поля прокалывали для нанесения горизонтального и вертикального линования. Способ линования для разных книг мог быть разным в зависимости от наличия комментариев или изображений на полях.
Материалом для чернил первоначально служил уголь, либо танин, а, возможно, и смесь того и другого. Для выделения букв, слов или отрывков использовали более дорогостоящие материалы: киноварь, красный свинец и разнообразные лаки. Для особо дорогих изданий использовали порошковое золото или серебро. Украшение текста должно было привлекать внимание к началу нового текста. Иллюстрации наносил художник (или сам переписчик) в местах специально выделенных во время разлиновки. Главное преимуществом книги было то, что при ремонте можно было вставить дополнительные страницы, тем самым «освежив».
Последний этап: сшивание тетрадей и создание защитного переплета. Все книги вшивались в твердый деревянный переплет, защищавший листы от загибания, а чернила и красители от осыпания. Византийская книга могла храниться только в горизонтальном положении. Обычно переплет книги покрывали кожей, но иногда книга снабжалась дорогостоящим переплетом, который мог включать в себя драгоценные металлы, эмали, драгоценные камни и слоновую кость.
#Византия@monastery_cellar
Давненько не было постов…
Сегодня, 7 июня, попал на лекцию «Хоррор: история жанра», организованную Денисом Килесовым в Библиотеке Маяковского.
За начальную точку отсчета лектор Олег Кожин взял святочные рассказы, что относится примерно к началу XVIII века, упомянув, что и до этого существовали «страшные рассказы». Денис Килесов посвятил свою лекцию тому, какое Первая Мировая война оказала влияние на жанр, как она дала ему новую жизнь. Александр Сордо рассказал, как жанр чувствует себя в XXI веке.
Жанр хоррор сам по себе является «низким» жанром, но при желании можно провести параллели с христианством.
Можно сказать, что протохоррором являются… жития мучеников! Конечно, с натяжкой. Подробные описания мученичеств должны были вызывать страх у читателя, но при этом они свидетельствовали о победе христианской веры над злом и жестокостью язычества. Вера торжествовала над немощью телесной.
Телесные мучения становились элементом назидания и поддержки в духовной борьбе. Агиографы в целом не стремятся скрыть жестокость, наоборот, подчеркивают ее. Пытки интерпретируются как сораспятие Христу. Зло в христианстве уже побеждено Крестом, поэтому финал жития — это торжество жизни, а не экзистенциальный тупик.
Сегодня, 7 июня, попал на лекцию «Хоррор: история жанра», организованную Денисом Килесовым в Библиотеке Маяковского.
За начальную точку отсчета лектор Олег Кожин взял святочные рассказы, что относится примерно к началу XVIII века, упомянув, что и до этого существовали «страшные рассказы». Денис Килесов посвятил свою лекцию тому, какое Первая Мировая война оказала влияние на жанр, как она дала ему новую жизнь. Александр Сордо рассказал, как жанр чувствует себя в XXI веке.
Жанр хоррор сам по себе является «низким» жанром, но при желании можно провести параллели с христианством.
Можно сказать, что протохоррором являются… жития мучеников! Конечно, с натяжкой. Подробные описания мученичеств должны были вызывать страх у читателя, но при этом они свидетельствовали о победе христианской веры над злом и жестокостью язычества. Вера торжествовала над немощью телесной.
Телесные мучения становились элементом назидания и поддержки в духовной борьбе. Агиографы в целом не стремятся скрыть жестокость, наоборот, подчеркивают ее. Пытки интерпретируются как сораспятие Христу. Зло в христианстве уже побеждено Крестом, поэтому финал жития — это торжество жизни, а не экзистенциальный тупик.
Зевс-Громовержец против Бога-Творца
22 августа 390 года на престол Западной Римской империи восходит тиран Евгений. Ну как «восходит», его поставил Аргобаст, магистр армий, ставленник Феодосия Великого, задачей которого был контроль над императором Валентианом. Аргобаст нашел человека, «которому отдал титул императора, в то время как сам намеревался достичь власти» (Павел Орозий, История против язычников, VII, 35).
Евгений в первое время не решался открыто выступать против Церкви, надеясь на сближение с Восточным престолом, но как только надежды не оправдались, в его политике происходит резкий поворот: попытка сближения с языческой римской аристократией. Чтобы не отталкивать от себя Церковь, он выделяет средства для проведения языческих праздников, называя их «личным даром императора». Естественно, всем все было понятно. Ответом Феодосия становится антиязыческий указ 392 года, приравнивающий отправление языческих культов к оскорблению Его Величества и государственной измене.
На Западе, в период правления Евгения, начинается «языческий ренесанс»: вновь начинается отправление языческих культов, сенаторы-язычники занимают важные посты в государстве. Конечно, открытых гонений на христиан не было, но отдельные случаи притеснений не исключены. Храмы, конечно, не открывались, но земли языческой коллегии вернули.
Во время подготовки к войне с Феодосием, Евгений вновь восстанавливает языческую символику в армии: на знамена легионов были возвращены изображения Геркулеса, а на альпийских перевалах были установлены изваяния Зевса-Громовержца. Зачем? Он должен был помочь победить соседа! Языческая пропаганда выходит и за пределы армии. Среди народа передавались слова некого языческого оракула, который путем особых расчетов пришел к выводу, что христианство будет существовать всего 365 лет. И в 394 году срок — удивительно! — подходит к концу.
А что на Востоке? Император Феодосий «стал готовиться к войне, полагаясь не столько на мечи и стрелы, сколько на посты и молитвы, защищенный не столько бдением караулов, сколько проведением ночей в мольбах. Он обходил со священниками и народом все места молитв, на вретище простертый, лежал перед могилами мучеников и апостолов и через верное посредничество святых просил себе помощь» (Руфин Аквилейский, Церковная история, II, 33). Более того, некий фиваидский монах Иоанн, известных своими пророчествами, предрек, что «Феодосий будет победителем в войне и, истребив тирана, после победы в Италии, сам скончается» (Созомен, Церковная история, VII, 22).
6 сентября 394 года Феодосий и Евгений сошлись у реки Фригид. Битва, длившаяся два дня, окончилась полным поражением армии Евгения. Сам он был схвачен и казнен. Как итог, Зевс полностью проиграл. Примерно веку к VI языческая оппозиция сама собой исчезнет. Молодые люди не очень хотели вступать в жреческие коллегии, а более зрелые не хотели выделять свои средства на проведение дорогостоящих праздненств.
#язычество@monastery_cellar
22 августа 390 года на престол Западной Римской империи восходит тиран Евгений. Ну как «восходит», его поставил Аргобаст, магистр армий, ставленник Феодосия Великого, задачей которого был контроль над императором Валентианом. Аргобаст нашел человека, «которому отдал титул императора, в то время как сам намеревался достичь власти» (Павел Орозий, История против язычников, VII, 35).
Евгений в первое время не решался открыто выступать против Церкви, надеясь на сближение с Восточным престолом, но как только надежды не оправдались, в его политике происходит резкий поворот: попытка сближения с языческой римской аристократией. Чтобы не отталкивать от себя Церковь, он выделяет средства для проведения языческих праздников, называя их «личным даром императора». Естественно, всем все было понятно. Ответом Феодосия становится антиязыческий указ 392 года, приравнивающий отправление языческих культов к оскорблению Его Величества и государственной измене.
На Западе, в период правления Евгения, начинается «языческий ренесанс»: вновь начинается отправление языческих культов, сенаторы-язычники занимают важные посты в государстве. Конечно, открытых гонений на христиан не было, но отдельные случаи притеснений не исключены. Храмы, конечно, не открывались, но земли языческой коллегии вернули.
Во время подготовки к войне с Феодосием, Евгений вновь восстанавливает языческую символику в армии: на знамена легионов были возвращены изображения Геркулеса, а на альпийских перевалах были установлены изваяния Зевса-Громовержца. Зачем? Он должен был помочь победить соседа! Языческая пропаганда выходит и за пределы армии. Среди народа передавались слова некого языческого оракула, который путем особых расчетов пришел к выводу, что христианство будет существовать всего 365 лет. И в 394 году срок — удивительно! — подходит к концу.
А что на Востоке? Император Феодосий «стал готовиться к войне, полагаясь не столько на мечи и стрелы, сколько на посты и молитвы, защищенный не столько бдением караулов, сколько проведением ночей в мольбах. Он обходил со священниками и народом все места молитв, на вретище простертый, лежал перед могилами мучеников и апостолов и через верное посредничество святых просил себе помощь» (Руфин Аквилейский, Церковная история, II, 33). Более того, некий фиваидский монах Иоанн, известных своими пророчествами, предрек, что «Феодосий будет победителем в войне и, истребив тирана, после победы в Италии, сам скончается» (Созомен, Церковная история, VII, 22).
6 сентября 394 года Феодосий и Евгений сошлись у реки Фригид. Битва, длившаяся два дня, окончилась полным поражением армии Евгения. Сам он был схвачен и казнен. Как итог, Зевс полностью проиграл. Примерно веку к VI языческая оппозиция сама собой исчезнет. Молодые люди не очень хотели вступать в жреческие коллегии, а более зрелые не хотели выделять свои средства на проведение дорогостоящих праздненств.
#язычество@monastery_cellar
Константин I Великий: грани религиозной политики
Определение характера религиозной политики императора Констатира является поистине трудной задачей, так как свидетельства источников противоречивы.
После победы над Максенцием, император придерживался Миланского эдикта. Напомним, что Миланский эдикт (313 год) провозглашал не свободу христианства, а свободу вероисповедания в целом. Были запрещены тайные гадания, но император не препятствовал проведению авгурий и гаруспиций. Подданные могли исполнять обряды как и было прежде, т.е. языческие культы продолжали отправляться. Однако, ситуация меняется, когда Лициний объявляет себя защитником язычества, вынуждая Константина действовать, объявив себя защитником христиан. За несколько месяцев до войны, император издает указ, согласно которому язычники будут подвергнуты суровому наказанию, если принудят христиан приносить жертвы.
Евсевий приписывает императору некий эдикт, предписывающий разрушать языческие храмы. Однако, сам Константин опровергает ходившие среди христиан слухи о запрете языческих культов: «Пусть никто не беспокоит другого, пусть каждый делает то, чего хочет душа» (Евсевий Памфил, О жизни блаженного василевса Константина, II, 56). Если бы подобный эдикт и был, то точно бы отразился в текстах язычников, чего мы не находим.
Сам Константин не разрывал личных связей со многими выдающимися язычниками, а регулярное отправление языческого культа продолжалось. Именно Константин дает разрешение на учреждение в культа гения рода Флавиев, а позднее и на сооружение храма своего гения в г. Гиспеллуме. Да и Константинополь был не то чтобы совсем христианским городом… Зосим упоминает, что Константин в построил в городе два храма, в которых «были поставлены две статуи — в одном — матери богов Реи, а в другом — статуя Судьбы Рима» (Зосим, Новая история, II, 31). А вот Иоанна Малала свидетельствует, что «Император Феодосий в этом году снес три [языческих] храма в Константинополе, на месте прежнего Акрополя» (Иоанн Малала, Хронография, XIII, 39). Храм Гелиоса был дарован Церкви, храм Артемиды переделан в игорный дом, а храм а храм Афродиты стал штабом префекта претория. Так что в Константинополе были самые разнообразные храмы.
В последние годы жизни Константин приказал разрушить отдельные языческие храмы, чьи культовые практики он считал аморальными. Так, например, были разрушены храмы в Афаке и Гелиополисе, где практиковалась ритуальная проституция. Уничтожению такие подверглись храмы, находящиеся на священных для христиан местах, например, святилище Афродиты у Голгофы и языческий жертвенник у Мамврийского дуба (Евсевий Памфил, О жизни..., III, 26; III, 52-53).
В целом, языческие источники характеризуют Константина как императора нечестивого, "противника богов", но веротерпимого. Христианские авторы, вслед за Евсевием Памфилом, называют Константина "защитником христианства". И действительно, после нескольких веков гонений, дамокловым мечом висевших над каждым христианином, император, который не просто не гонит, а даже и помогает, воспринимался как нечто невероятное.
#язычество@monastery_cellar
#Византия@monastery_cellar
Определение характера религиозной политики императора Констатира является поистине трудной задачей, так как свидетельства источников противоречивы.
После победы над Максенцием, император придерживался Миланского эдикта. Напомним, что Миланский эдикт (313 год) провозглашал не свободу христианства, а свободу вероисповедания в целом. Были запрещены тайные гадания, но император не препятствовал проведению авгурий и гаруспиций. Подданные могли исполнять обряды как и было прежде, т.е. языческие культы продолжали отправляться. Однако, ситуация меняется, когда Лициний объявляет себя защитником язычества, вынуждая Константина действовать, объявив себя защитником христиан. За несколько месяцев до войны, император издает указ, согласно которому язычники будут подвергнуты суровому наказанию, если принудят христиан приносить жертвы.
Евсевий приписывает императору некий эдикт, предписывающий разрушать языческие храмы. Однако, сам Константин опровергает ходившие среди христиан слухи о запрете языческих культов: «Пусть никто не беспокоит другого, пусть каждый делает то, чего хочет душа» (Евсевий Памфил, О жизни блаженного василевса Константина, II, 56). Если бы подобный эдикт и был, то точно бы отразился в текстах язычников, чего мы не находим.
Сам Константин не разрывал личных связей со многими выдающимися язычниками, а регулярное отправление языческого культа продолжалось. Именно Константин дает разрешение на учреждение в культа гения рода Флавиев, а позднее и на сооружение храма своего гения в г. Гиспеллуме. Да и Константинополь был не то чтобы совсем христианским городом… Зосим упоминает, что Константин в построил в городе два храма, в которых «были поставлены две статуи — в одном — матери богов Реи, а в другом — статуя Судьбы Рима» (Зосим, Новая история, II, 31). А вот Иоанна Малала свидетельствует, что «Император Феодосий в этом году снес три [языческих] храма в Константинополе, на месте прежнего Акрополя» (Иоанн Малала, Хронография, XIII, 39). Храм Гелиоса был дарован Церкви, храм Артемиды переделан в игорный дом, а храм а храм Афродиты стал штабом префекта претория. Так что в Константинополе были самые разнообразные храмы.
В последние годы жизни Константин приказал разрушить отдельные языческие храмы, чьи культовые практики он считал аморальными. Так, например, были разрушены храмы в Афаке и Гелиополисе, где практиковалась ритуальная проституция. Уничтожению такие подверглись храмы, находящиеся на священных для христиан местах, например, святилище Афродиты у Голгофы и языческий жертвенник у Мамврийского дуба (Евсевий Памфил, О жизни..., III, 26; III, 52-53).
В целом, языческие источники характеризуют Константина как императора нечестивого, "противника богов", но веротерпимого. Христианские авторы, вслед за Евсевием Памфилом, называют Константина "защитником христианства". И действительно, после нескольких веков гонений, дамокловым мечом висевших над каждым христианином, император, который не просто не гонит, а даже и помогает, воспринимался как нечто невероятное.
#язычество@monastery_cellar
#Византия@monastery_cellar
Друзья! Помните был пост с подборками каналов? Так вот, мы собрались с коллегами и решили создать агрегатор, в который будут выкладываться самые интересные посты с каналов. Сообщество постоянно пополняется новыми авторами, так что вы всегда можете найти для себя новые интересные каналы и темы!
Forwarded from HUMANICA
Друзья, представляем вам HUMANICA - совместный проект сплоченного любовью к науке и знаниям сообщества историков и специалистов других социальных наук, а также публицистов и деятелей искусства.
HUMANICA - это лучшее от каждого из нас. Это нескучная наука о человеке и человечестве!
Заходите, подписывайтесь на HUMANICA и читайте нас в одной ленте!
HUMANICA - это лучшее от каждого из нас. Это нескучная наука о человеке и человечестве!
Заходите, подписывайтесь на HUMANICA и читайте нас в одной ленте!
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Магия у нас зачастую ассоциируется с использованием неких магических предметов, будь-то волшебная палочка из Гарри Поттера, какой-нибудь жезл из Dark Souls, посохи из Скайрима и т.д. Перечислять можно долго, но чаще всего именно использование магического предмета позволяет применять магию. Но откуда взялась нужда в «катализаторах»?
Волшебная палочка: история возникновения
Средневековый человек боялся колдунов, ведь магия штука опасная, связанная с бесами. Западные богословы, рассуждая о началах магии, пришли к выводу, что когда Сатана пал с небес, он унес за собой и свои знания, которыми поделился с приспешниками. Т.е. бесы для человека средневековья были существами бесконечно злыми и мудрыми. Колдуны стремились получить эту мудрость через призыв и подчинение. Колдун такой же слепец, как и прочие люди, но стремящийся подчинить демонов, выведать у них тайные знания и повелевать силами природы, но для этого нужно было принести что-то в жертву. Таковы колдуны! Помните, как часто в фильмах говорят: «Чтобы его победить, надо знать его имя!», и после этого в какой-нибудь библиотеке колледжа находят манускрипт IV в. до Р.Х., где все подробно написано на современном английском? Так вот, в Ранней Античности — а то и сильно раньше! — появилась мысль о том, что необходимо знать имя того, кого надо подчинить! Знание имени давало власть над демонами.
Однако, бесовская магия есть лишь иллюзия и обман. Корни использования посохов мы обнаруживаем еще во времена Ветхого Завета. В Книге Исход как Моисей, так и египетские волхвы используют посохи. Однако, если Моисей творит чудеса в прямом смысле этого слова, то у волхвов получается лишь иллюзия, имитация чуда. Волхвы совершенно не удивлены посоху Моисея, что говорит нам о том, что использование посоха было им прекрасно известно. Моисей представлялся им как очередной колдун, поэтому ему и не поверили. Воообще личность Моисея стала для Античности синонимом магии и тайного знания. Плиний Старший в «Естественной истории» упоминает Моисея как основателя некой магической школы, перечисляя его в ряду с египетскими магами. Апулей в «Апологии» упоминает Моисея в списке известных магов «славных со времен Зороастра и Остана». Цельс вообще говорит, что все иудеи склонны к магии, которой их научили Моисей: «(Иудеи) почитают ангелов и привержены колдовству, в котором Моисей явился для них учителем». Обыватель-язычник, видящий изображение Моисея с посохом, вспоминал Гермеса, носившего с собой кадуцей, посох с обвившимися змеями. Гермес был очень попрялерн в греческом и римском погребальном искусстве. Перед отцами встала большая проблема: надо было показать, что не тайные знания Моисея и жезл сотворили магию, но лишь явили всемогущество Божие.
Средневековый человек боялся колдунов, ведь магия штука опасная, связанная с бесами. Западные богословы, рассуждая о началах магии, пришли к выводу, что когда Сатана пал с небес, он унес за собой и свои знания, которыми поделился с приспешниками. Т.е. бесы для человека средневековья были существами бесконечно злыми и мудрыми. Колдуны стремились получить эту мудрость через призыв и подчинение. Колдун такой же слепец, как и прочие люди, но стремящийся подчинить демонов, выведать у них тайные знания и повелевать силами природы, но для этого нужно было принести что-то в жертву. Таковы колдуны! Помните, как часто в фильмах говорят: «Чтобы его победить, надо знать его имя!», и после этого в какой-нибудь библиотеке колледжа находят манускрипт IV в. до Р.Х., где все подробно написано на современном английском? Так вот, в Ранней Античности — а то и сильно раньше! — появилась мысль о том, что необходимо знать имя того, кого надо подчинить! Знание имени давало власть над демонами.
Однако, бесовская магия есть лишь иллюзия и обман. Корни использования посохов мы обнаруживаем еще во времена Ветхого Завета. В Книге Исход как Моисей, так и египетские волхвы используют посохи. Однако, если Моисей творит чудеса в прямом смысле этого слова, то у волхвов получается лишь иллюзия, имитация чуда. Волхвы совершенно не удивлены посоху Моисея, что говорит нам о том, что использование посоха было им прекрасно известно. Моисей представлялся им как очередной колдун, поэтому ему и не поверили. Воообще личность Моисея стала для Античности синонимом магии и тайного знания. Плиний Старший в «Естественной истории» упоминает Моисея как основателя некой магической школы, перечисляя его в ряду с египетскими магами. Апулей в «Апологии» упоминает Моисея в списке известных магов «славных со времен Зороастра и Остана». Цельс вообще говорит, что все иудеи склонны к магии, которой их научили Моисей: «(Иудеи) почитают ангелов и привержены колдовству, в котором Моисей явился для них учителем». Обыватель-язычник, видящий изображение Моисея с посохом, вспоминал Гермеса, носившего с собой кадуцей, посох с обвившимися змеями. Гермес был очень попрялерн в греческом и римском погребальном искусстве. Перед отцами встала большая проблема: надо было показать, что не тайные знания Моисея и жезл сотворили магию, но лишь явили всемогущество Божие.
Forwarded from Канал диак. Николая Антонова
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Появление патриаршества на Руси
Итак, 988 год… 989 год… 990 год… <…> XVI век… а патриаршества на Руси все нет и нет. С 1448 года Русская Церковь ставит митрополитов своими силами, не согласовывая их с Константинополем. В 1588 году в Москву по древней греческой традиции приехал патриарх Константинопольский Иеремия II. Поездка состоялась уже после его избрания на Константинопольский престол в третий раз (!). Не от хорошей жизни он отправился в путешествие по Валахии, Молдавии и России.
В целом, греки ездили к нам часто. Приезжая на границу, они били челом и просили принять их государя у себя в царских палатах, дальше по длииинному маршруту ехали до точки назначения, проезжая города и веси, где их радушно принимали. Ведь сам архиепископ, а то и целый патриарх едет! В общем, давали им деньги с подарками и отпускали, а потом догоняли и еще давали сверху. Дело было прибыльное, поэтому многие иерархи за пару поездок на Русь могли собрать средств для безбедного существования вверенной им епархии.
Так произошло и в 1588 году с патриархом Иеремией. Царь Феодор Иоаннович, а точнее Борис Годунов, осыпал патриарха подарками, вниманием и почетом. Однако, на вопрос о русском патриархе, Иеремия отвечал, мол, он просто за милостыней приехал и не может обсуждать подобные вопросы. В этот момент золотая клетка захлопнулась. Патриарх стал почетным пленником. Прошло немного времени и оказалось, что Русь-то может получить и автокефалию. А еще спустя немного времени, в одной из бесед его спросили о том, не желает ли он сам стать патриархом на Руси. Иеремия, устав пот бесконечных проблем в Константинополе, согласился, попав в ловушку: де-факто он признал, что патриаршество на Руси возможно. Однако, радовался Иеремия недолго, ибо ему сообщили, что жить он будет не в Москве, а во Владимире. После отказа, ему было передано повеление царя, чтобы он благословил быть патриархом Московским митрополиту Иову. Переговоры продолжались почти полгода, и 13 января 1589 года патриарх дал обещание поставить на Руси патриарха. Так, в 26 января 1589 году на кафедру был возведен первый патриарх Иов, который принимал активное участие в борьбе против Лжедмитрия I. В результате бунта он был смещен с кафедры и помещен в Старицкий Успенский монастырь, где и закончил свою жизнь.
А что Иеремия? Лишь в мае 1589 года его отпустили домой с щедрыми дарами для устроения жизни Константинопольской кафедры. Там еще отдельная история о том, почему вообще поднялся вопрос о патриаршестве, а также как Иеремия документы немного подправлял. Не буду все сразу рассказывать, а то снова пропаду на пару недель)
Одной из интересных особенностей патрираха Иова было то, что он наизусть знал Псалтирь, Апостол и Евангелие. Вообще, часто говорят, что в Церкви не хватает служения для народа Божьего, но редко, кто задумывается о том, что само по себе изучение и чтение Священного Писания и есть важное служение. Христианская жизнь заключается не только в хождении на службы и чтении молитв, но и изучении своей веры, а главное - осмыслении. Как только мы перестанем задавать вопросы и искать на них ответы, наша вера станет «мертвой», автоматической, что не есть хорошо и приводит только к "духовным кризисам".
Итак, 988 год… 989 год… 990 год… <…> XVI век… а патриаршества на Руси все нет и нет. С 1448 года Русская Церковь ставит митрополитов своими силами, не согласовывая их с Константинополем. В 1588 году в Москву по древней греческой традиции приехал патриарх Константинопольский Иеремия II. Поездка состоялась уже после его избрания на Константинопольский престол в третий раз (!). Не от хорошей жизни он отправился в путешествие по Валахии, Молдавии и России.
В целом, греки ездили к нам часто. Приезжая на границу, они били челом и просили принять их государя у себя в царских палатах, дальше по длииинному маршруту ехали до точки назначения, проезжая города и веси, где их радушно принимали. Ведь сам архиепископ, а то и целый патриарх едет! В общем, давали им деньги с подарками и отпускали, а потом догоняли и еще давали сверху. Дело было прибыльное, поэтому многие иерархи за пару поездок на Русь могли собрать средств для безбедного существования вверенной им епархии.
Так произошло и в 1588 году с патриархом Иеремией. Царь Феодор Иоаннович, а точнее Борис Годунов, осыпал патриарха подарками, вниманием и почетом. Однако, на вопрос о русском патриархе, Иеремия отвечал, мол, он просто за милостыней приехал и не может обсуждать подобные вопросы. В этот момент золотая клетка захлопнулась. Патриарх стал почетным пленником. Прошло немного времени и оказалось, что Русь-то может получить и автокефалию. А еще спустя немного времени, в одной из бесед его спросили о том, не желает ли он сам стать патриархом на Руси. Иеремия, устав пот бесконечных проблем в Константинополе, согласился, попав в ловушку: де-факто он признал, что патриаршество на Руси возможно. Однако, радовался Иеремия недолго, ибо ему сообщили, что жить он будет не в Москве, а во Владимире. После отказа, ему было передано повеление царя, чтобы он благословил быть патриархом Московским митрополиту Иову. Переговоры продолжались почти полгода, и 13 января 1589 года патриарх дал обещание поставить на Руси патриарха. Так, в 26 января 1589 году на кафедру был возведен первый патриарх Иов, который принимал активное участие в борьбе против Лжедмитрия I. В результате бунта он был смещен с кафедры и помещен в Старицкий Успенский монастырь, где и закончил свою жизнь.
А что Иеремия? Лишь в мае 1589 года его отпустили домой с щедрыми дарами для устроения жизни Константинопольской кафедры. Там еще отдельная история о том, почему вообще поднялся вопрос о патриаршестве, а также как Иеремия документы немного подправлял. Не буду все сразу рассказывать, а то снова пропаду на пару недель)
Одной из интересных особенностей патрираха Иова было то, что он наизусть знал Псалтирь, Апостол и Евангелие. Вообще, часто говорят, что в Церкви не хватает служения для народа Божьего, но редко, кто задумывается о том, что само по себе изучение и чтение Священного Писания и есть важное служение. Христианская жизнь заключается не только в хождении на службы и чтении молитв, но и изучении своей веры, а главное - осмыслении. Как только мы перестанем задавать вопросы и искать на них ответы, наша вера станет «мертвой», автоматической, что не есть хорошо и приводит только к "духовным кризисам".
Есть две темы, которые можно осветить. Какая была бы интереснее?
Anonymous Poll
49%
Что такое «филькина грамота»?
51%
Кто такой Понтий Пилат?