Начало 👆
Влияние «Церковной истории» Евсевия на духовенство Церкви того времени было огромным! Вскоре появились мартирологи, которые пытались совместить обе традиции (свидетельства Иерусалимской о мученичестве Иоанна в Иерусалиме и свидетельства Эфесской о его мирной кончине в глубокой старости в Эфесе). Затем появились и «богословские» попытки интерпретировать «мученический» титул Иоанна Иерусалимской Традиции как «мученичество бескровное». В этом преуспел тот же свт. Григорий Нисский. Но все эти попытки – результат априори принятого ошибочного мнения, что два Иоанна – это один Иоанн.
Я считаю, что сегодня надо оставить обе памяти для Иоанна Богослова (26 сентября – кончина в Эфесе и 8 мая – престольный праздник кафедральной базилики в Эфесе), а вот Иоанна Зеведеева вписать в память Иакова Зеведеева (30 апреля). Т.е. за лучшее считаю – устранение вкравшейся ошибки
А вопросу об авторстве текста Евангелия мы посвящали уже отдельные очерки.
#библеистика
#персоналии
#агиография

ВЕРА АВРААМА И ТЕКСТ ПИСАНИЯ
Об Аврааме мы узнаем из Писания, но изучаем пристально его историю, а главного урока никак выучить не можем: Авраам поверил Богу Живому! Не тексту! Авраам текстов не читал! Он не «верил в Библию»! И читая библейский рассказ об Аврааме, но не подражая именно его опыту Живой Веры в Бога Живого, вы перечеркиваете этот рассказ. Если вы пытаетесь «подражать Аврааму, потому что так написано в Тексте», а не просто узнаете себя в нем – то гроша не стоит ваша «вера».
#библеистика
#теология

Евсевий, епископ Самосатский († 379)
Его память как священномученика совершается в Православной Церкви 22 июня (5 июля у старостильников). Он был убит фанатичкой из партии радикальных аномеев. Именно этот епископ посвящал во епископы в 372 г. Василия Великого. С последним Евсевий был связан узами многолетней дружбы. Но кто посвящал его самого?
О его детстве и юности неизвестно ничего, но в 360 г. он появляется на Константинопольском соборе в свите лидера партии «омиев» Акакия Кесарио-Палестинского. Сам Акакий был одним из отцов Филиппопольского собора 347 г., поименно осужденных на Сердикском соборе 347 г. (под председательством Афанасия Великого). На Соборе в Никее был епископ Самосат Пиперий (см. Лебедев, 57). В Кесарии Палестинской Акакий стал епископом в 339 г., и именно он, основатель фракции «омиев», «зачистил» епископат от умеренных антиникейцев (= умеренных никейцев), заменив их своими сторонниками. Соответственно, Евсевий стал епископом между 339 и 360. И сразу отметился, как единомышленник «омиев». В 360 г. Евсевий участвует в возведении другого «омия» (Мелетия) на кафедру Антиохии. О Мелетии мы писали подробно. Там были еще и с канонами проблемы, т.к. Мелетия переместили с кафедры Севастийской, куда его посвятил вышеупомянутый Акакий при полном несогласии народа, и Мелетий так и не занял кафедру. Евсевий был хранителем актов Антиохийского Собора 360 г.
И вот в 363 г. к власти приходит император Иовиан (сторонник Никеи), и большинство «омиев» буквально на лету виртуозно переобуваются. В их числе и Мелетий, и Евсевий. Они, на Антиохийском соборе 363 г., подписываются под Никейским Символом, но – «с поправками» и с правом каждому епископу толковать Символ согласно своему пониманию. Т.е. фактически они подписали злополучный никейский символ как «фильнику грамоту», оставив за собой право думать иначе и выражать свои думы для своей паствы.
Но в 364 г. императором становится Валент, а в церковных фракциях на смену «омиям» приходят «аномеи» (вера императора) и «омиусиане», («подобосущники», как и никейцы, оказавшиеся снова в притесняемой оппозиции императору). В итоге большинство омиев примкнуло к омиусианам. Мне кажется, тому были следующие причины:
1. Давление Валента было весьма сильным, он задался целью уничтожить все фракции, кроме «аномеев». Видимо, епископы уже поняли, что если не дать отпор имперским амбициям, то придется «менять веру» с каждым новым императорам.
2. Сами «аномеи» довольно высокомерно относились к епископам, которые сначала были «омиями», потом стали «никейцами» (на два года правления Иовиана), а теперь вот снова думают, куда переобуться. Надо отдать должное «евномианам» (они же «аномеи»), что они и при Иовиане решительно отстаивали свое право не смешиваться с другими фракциями. Т.е. аномеи были единственным течением, которое не принимало участия в «экуменическом переобувании» восточного епископата 363-364 гг.
Так же омиусиане искали церковного общения с Западом (аноиеи же всех никейцев считали еретиками). На Западе в это время уже полностью победила «вера Никеи», сторонником которой был западный император Валентиниан I (364-375 гг). Восточные епископы (вчерашние омии и сегодняшние омиусиане) понимали, что объединение всей Церкви возможно теперь только на платформе Запада. Омиусиане были гибкими и вели диалог с Римом, а аномеи были упрямыми и опирались только на власть императора. В итоге в долгосрочной перспективе они проиграли.
Но напомним еще раз, что все эти восточные епископы в глазах запада были «полностью нелегитимны». На Западе не делали различия между «омиусмианами», «омиями», «аномеями» или «сирмийцами» разных разливов (напомним, что в Сирмии было подписано аж 4 разных вероучительных формулы). Потому как единогласным решением всех Западных (от Востока там присутствовал только Афанасий Александрийский) на соборе в Сердике (совр. София, Болгария) в 347 году все отцы-основатели этих фракций были объявлены «лишенными всех степеней священства и отлученными от церковного общения».
Далее 👇👇

Начало 👆
И напомним еще раз, что решения Сердики до сего дня так и не были отменены! Даже Константинопольские соборы 380 и 381 гг. не принесли желанного результата. На Западе (такие святители, как Амвросия Медиоланский, Дамас Римский и др.) не признавали ни Мелетия, ни Евесвия, ни Каппадокийцев. И так продолжалось до осени 397 г., когда, при посвящении Иоанна Златоуста на константинопольский престол, западные епископы наконец-таки «подали руку общения» восточным и приняли от Иоанна его «синодику». Но при этом – о, парадокс! – не были отменены осуждения прошлого, провозглашенные в Сердике и после нее.
* * *
Итак, одним из восточных епископов, которых штормило из угла в угол в то нелегкое время, был священномученик Евсевий Самосатский. Но мы, украшая раки с мощами святых, сами не извлекаем уроков из истории. И по сей день у нас многие пустоголовые носятся с «анафемами», «соборными осуждениями», как дурни с писанными торбами, не замечая, что все это – пустые звуки, которые, увы, на беду нашу, сеют внутреннюю ненависть и раздор между христианами. Враги Церкви, враги Христианства радуются, видя, как христиане клеймят друг друга «еретиками», «раскольниками», «отступниками» и т.д. Граница между Христом и антихристом не пролегает там, где думают мракобесы!
Господи, вразуми нас всех и дай мир Церквам Твоим, по молитвам священномученика Евсевия!
#агиография
#персоналии
#патрология
#экклесиология

вот, еще одна жертва совдепии, труп которой изо всех сил пытаются реанимировать разные современные "элиты", несмотря на то, что он очень дурно пахнет...
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%BD%D0%B4%D1%80%D1%83%D1%81,_%D0%9B%D0%B0%D1%80%D0%B8%D1%81%D0%B0_%D0%98%D0%B7%D1%80%D0%B0%D0%B8%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B0
#СССР

О внутритроичной Божественной любви Сына к Отцу упоминается уже в Прологе Евангелия от Иоанна: «Слово было у Бога» или «Слово было с Богом».
Предлог προς с винительным падежом здесь «указывает на движение, на динамическую близость» (В. Лосский), он предполагает стремление одного лица к другому. Предполагая движение, точнее устремленность, этот термин обязывает понимать отношение Логоса к Богу как отношение любви (еп. Кассиан). Поэтому πρὸς τὸν θεόν «можно было бы перевести скорее «к», чем «у»: «Слово было к Богу» (как в церковнославянском переводе: “и Слово бе к Богу”). Иными словами, в греческом тексте говорится о том, что "Слово как бы рвется, тянется, всецело направлено на Бога и Отца" (митр. Антоний Сурожский).
Таково настоящее отношение человека к Богу, образцом чего является Христос.

Многие места Синодального перевода богословски ангажированы, некоторые туманны, а иногда текст просто вводит читателя в заблуждение:

“И собрал Давид весь народ и пошел к Равве, и воевал против нее и взял ее… А народ, бывший в нем, он вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами Аммонитскими. И возвратился после того Давид и весь народ в Иерусалим” (2 Цар 12.29,31).

Может возникнуть впечатление, что Давид был жестоким садистом, который мирных жителей подверг мучительной казни распиливанием и сожжению в печах. Однако современные библеисты указывают на возможность другого прочтения: евр. глагол глагол שׂוּם (шум) может означать не "резать/пилить людей", а "заставлять работать пилами", то есть принуждать к принудительному труду. В этом случае речь идет о том, что пленников заставили работать с различными инструментами и в печах для обжига кирпича. Так этот стих переведен в современных переводах NRSV, ESV, NASB и др.
В переводе РБО 2011 г. говорится только о принудительных работах:

“Давид собрал все войско, отправился в Равву, воевал и взял ее. Он вынес из города очень богатую добычу, жителей его он увел и заставил формовать кирпичи, а сам город разрушил пилами, железными заступами и топорами. И так Давид поступил со всеми аммонитскими городами, после чего вместе со всем войском вернулся в Иерусалим”.

А теперь посмотрим параллельное место в Хрониках:

“А народ, который был в нем, вывел и умерщвлял их пилами, железными молотилами и секирами” (1Пар 20.3).

В переводе РБО нет слова “умерщвлял”:

“Жителей его он увел в плен, а сам город разрушил пилами, железными заступами и топорами” (1Пар 20.3).

Вот почему Синодальный перевод часто называют “сильно дальним” от смысла.

Радости цифризации...
https://www.tgoop.com/ostorozhno_novosti/38754
#цивилизация

«Мать Господа моего…» (Лк 1:43)
В Лк 1:43 мы имеем лексему (или, по-современному, «семантическое поле»), встречающуюся только однажды на страницах всего Писания (hapax legomenon): Мария, устами Елисаветы, названа «Матерью Господа моего» [ἡ μήτηρ τοῦ κυρίοῦ μοῦ].
Но не следует спешить здесь вычитывать «высокую Христологию». Эти слова не свидетельствуют в обязательном порядке о Божественности Иисуса, т.к. представление о том, что артикулированное существительное ὁ κύριος в септуагинте – это nomen sacrum в значении тетрограмматона Имени [יהוה] ушли в далеко прошлое. Банальное индексирование Текста приводит массу примеров того, как это существительное применяется к обычным людям (Быт 18:12; Ин 12:21; Еф 6:9; а в Откр 7:14 так тайнозритель обращается к ангелу). Отметим так же, что в русской культуре речи архаическое «Господь» относится к Всевышнему, а прозаическое «господин» к земным людям (в т.ч. и в качестве почтительного обращения). Но в других культурах такого различия нет, и когда мы читаем в Писании в русском переводе «Господь» и «господин», мы должны знать, что в оригинале стоит одно слово – ὁ κύριος (ср. с ситуацией в англ., где Lord это и Господь, и земной лорд).
Так что, базируясь на филологическом анализе текста, мы не можем утверждать, в каком именно значении используется здесь ὁ κύριος. Я подчеркну, что научная честность требует признать, что в данном случае нет и отрицания факта исповедания Божественности Иисуса. Просто в силу того, что ὁ κύριος имело оба значения (Господь и просто «господин» в значении «лицо, которое выше меня»), мы не можем знать, в каком смысле употребляли его Елисавета или вложивший в ее уста эти слова евангелист.
Соответственно, принятие того, или иного варианта толкования этого стиха (как в смысле «высокой Христологии», так и в обратном смысле) является частным делом каждого отдельного читателя. И никто тут не в праве навязывать свое понимание, как единственно верное. Так же важно учитывать, что динамическая герменевтика позволяет в поздних толкованиях смело усматривать смыслы, не содержавшиеся при изначальном составлении Текста. Т.к. Текст живет в Церкви как в своей среде, и в ней он молитвенно переживается и осмысливается. Причем, порою разные члены Церкви осмысливают его в прямо противоположных смыслах.
#библеистика
#христология

Рождество Крестителя: забытый символ (и языческие игры)
Мы уже неоднократно говорили о том, что такие праздники, как Благовещение и Рождество Христово (точная дата которых никому никогда не была известна) напрямую связаны с «солярной символикой»: Солнечные циклы (два равноденствия и два солнцестояния) выступают в качестве религиозных символов: Благовещение (25 марта) празднуется после весеннего равноденствия (22 марта) – в знак того, что зачатие Христа есть движение от ночи – к свету для всех народов; Рождество Христово (25 декабря) празднуется после зимнего солнцестояния (22 декабря) – в знак того, что среди ночи мира сего это самое значимое событие.
Но если зимне-весенние солнечные циклы связаны со Христом, то летне-осенние циклы связаны с Крестителем: Его зачатие (23 сентября) на следующий день после осеннего равноденствия (22 сентября). А его рождение (23 июня) празднуется аккурат в ночь после дня полноденствия (22 июня). Почему его рождение празднуется в ту ночь, когда день начинает убывать (а зачатие – в ночь, когда день становится короче ночи)? – Потому что Креститель – это «убывающий» в Свете Грядущего Христа свет Ветхого Завета, «печатью» коего и является Иоанн в новозаветной теологии.
А теперь «вишенка на торте»: У всех древних языческих народов «солнечные дни» всегда торжественно отмечались. Так и ночь после солнцестояния у славян отмечалась играми на природе, прыжками через костер, купаньем и, порою «чудесным случайным сексом». Подчеркнём, что это была ночь после солнцестояния – своего рода «прощанье» с летом (хотя оно еще не ощутимо, но все же день начинает убывать). Что нередко превращалось в «прощанье с девственной невинностью». Но христианство попыталось вытеснить солярный культ язычников днем рождения аскета-девственника. Не получилось! В народе все равно это была ночь развязанных гулянок, именуемая у славян «Иваном Купалой». Но вот же надо было русским мракобеснуться и упереться в старостильничестве! И вот мы празднуем сегодня Рождество Крестителя с опозданием на 2 недели! Но и язычники свои игрища проводят тоже с опозданием, потому что в их – уже деформированном – сознании эти гулянки прочно закрепились за днем «Ивана Купалы» (как они называют Иоанна Крестителя). Они забыли, что их игрища к Крестителю отношения не имеют, а имеют к солнцестоянию! Получился такой вот вдвойне смешной казус!
#календарь
#праздники
#агиография

УЯЗВИМОСТЬ ШАБЛОНОВ «ПОИСКА ИСТОРИЧЕСКОГО ИИСУСА»
Восстановление исторического контекста земного служения Иисуса – дело весьма важное и полезное! Но как в любом историческом исследовании, и тут нас подстерегает масса сложностей. Многое сначала висит на уровне гипотез, далеко не все нам известно о культуре, языке, традициях того времени. И тем ни менее, историко-критическое исследование по земному служению Иисуса можно только приветствовать. Но я отмечу ряд проблем в критериях этого поиска (за основу я беру статью: Андреев 2019).
1.Апокалиптический пророк: «Д.Ф. Штраус, Б. Бауэр, В. Вреде, И. Вайс, А. Швейцер и др. исходили из некоей общей изначальной концепции, на основании которой выносился вердикт по отношению к аутентичности или неаутентичности того или иного евангельского текста. Например, А. Швейцер считал, что исторический Иисус был апокалиптическим пророком, поэтому все тексты, которые противоречили этой концепции, он считал позднейшим христианским богословием, не имеющим отношения к реальной истории Иисуса» (Андреев 2019).
Вроде, все верно! Но проблема в том, что даже мы сегодня (не говоря уже про Швейцера) не до конца еще представляем себе все разнообразие апокалиптических представлений иудеев времен земной жизни Иисуса. Т.е. исходный тезис, допустим верен: Иисус – апокалиптический пророк. Но что мы знаем об апокалиптических движениях иудеев? – Почти ничего! А значит, мы больше накладываем на это понятие свои суждения и представления и уже по ним судим Иисуса.
2. «Критика форм» (К. Л. Шмидт, М. Дибелиус, Р. Бультман и др.) выдвинула критерий «двойного несходства»: Если некое высказывание Иисуса или поведение не соответствует ни (а) современным Иисусу иудейским нормам, ни (b) поздним доктринам Церкви – то это поведение или высказывание однозначно следует считать подлинным.
При всей видимой логичности данного положения мы сталкиваемся, во-первых, с той же проблемой, что и при 1-м тезисе: Насколько мы уверенны, что хорошо знаем иудейскую религию времен земной жизни Иисуса? Современные исследования говорят нам, что знаем-то очень поверхностно. Многие современные исследования заставляют менять наши старые стереотипные представления. Во-вторых, если мы допускаем, что те фрагменты, которые «сходятся с поздней доктриной Церкви», были «отредактированы церковниками», то на каком основании мы можем считать несоответствующие фрагменты – аутентичными? Ведь они, не соответствуя поздней кафолической ортодоксии, могли соответствовать какой-то секте, которая хотя и древнее веры Вселенских соборов, но все же не является идентичной первохристианству. Иными словами, кто мешает нам предположить, что эти фрагменты тое были отредактированы – но не кафоликами, а еретиками во II или III вв.?
3. То же самое – но в меньшей мере – касается критерия «внутренней согласованности»: Мы можем принять некую информацию и по ней оценивать текст Евангелия. Но потом вдруг открываются исторические свидетельства, убедительно доказывающие, что прежняя информация была неверна. И нам приходится менять плюс на минус или наоборот.
4. «Критерий множественных свидетельств» Харви Макартура звучит так: «Если один и тот же материал повторяется в различных независимых друг от друга текстуальных источниках либо отражен в различных формах (жанрах), то он, вероятнее всего, является аутентичным» (Андреев 2019).
Во-первых, если признавать теорию «широкого и многоэтапного редактирования», то логически следует признать и то, что «повторение свидетельств» в разных, друг от друга независимых, источниках было следствием редакции корпуса разных текстов одним редактором (или группой редакторов из одной школы). Во-вторых, некоторые события синоптики и Павел (друг от друга независимые источники) описывают как-раз противореча друг другу. К примеру, описание явлений Воскресшего у синоптиков радикально не сходится с описанием явлений в 1Кор 15! Не следует ли здесь применить криминалистический метод, который прекрасно описан Эдмондсом Айдиноу в «Кочерге Витгенштейна»? Так же получается, что «Критерий множественных свидетельств» противоречит «Критерию двойного несходства».
Далее 👇

Начало 👆
5. «Критерий согласованности с историческим контекстом» фактически повторяет (в модифицированном варианте) тезисы 1 и 2, а потому к нему применимы те же возражения: Насколько наше знание исторического контекста земной жизни Иисуса перфектно?
6. «Критерий смущения» Дж. Мейера так же частично повторяет пункт 2 b: Если поздних Ортодоксов смущает нечто, то оно достоверно. Помимо сказанного выше по указанному пункту добавим, что порою наше смущение бывает результатом невежества. «Например, евангельский рассказ о том, что Иисус принимает крещение у Иоанна, вероятно, не вполне вписывался в раннехристианском богословие, согласно которому Иисус был не просто человеком, но Сыном Божиим и Спасителем мира. В раннехристианской общине крестящий всегда понимался как стоящий выше крещаемого, поэтому данный евангельский рассказ мог вызывать смущение у первых читателей» (Андреев 2019). Но на самом деле в данном примере как раз нет оснований для смущения даже в параметрах строгой Ортодоксии. Так, Мария Приснодева родила Иисуса и вошла в Свои по отношению к Нему права материнства, а Он отвечал ей послушанием. Это не вызывает смущения, потому что это – элемент догматически закрепленного кеносиса. Как и крещение. И крестящий не всегда выше крещаемого – так в древнем Израиле помазуемый на царство не был «ниже» помазывающего его пророка. Т.е. данный сюжет, при глубоком рассмотрении, не противоречит ни древнему иудейскому богословию, ни церковной Ортодоксии!
7. «Критерий арамеизмов и гебраизмов» Иеремиаса так же уязвим для критики: Если редактирование Текста совершали арамеоязычные редакторы, то они могли – где сознательно, а где и неосознанно – «наследить».
* * *
Ссылка на статью:
Андреев А.В. Критерии аутентичности как методология оценки исторической достоверности евангельского текста // Известия Иркутского государственного университета. Серия Политология. Религиоведение. 2019. Т. 29, 91-100 // URL: https://doi.org/10.26516/2073-3380.2019.29.91 (2025)
#герменевтика
#библеистика

В Латакии идут облавы на «поджигателей лесов»

Сирия: угроза христианам усиливается

В городе Сафита (Сирия) на дверях христианских храмов появились листовки с пугающим содержанием: угрозы убийствами, порабощением женщин и призывы к разграблению домов христиан.

Инцидент произошёл всего через несколько дней после теракта в церкви пророка Илии в Дамаске, что усиливает тревогу среди христианской общины региона.

ТЕОЛОГИЯ УТРЕННЕГО ШЕСТОПСАЛМИЯ ВИЗАНТИЙСКОГО МОНАШЕСКОГО ЧАСОСЛОВА
«Утреннее Шестопсалмие» стало неотъемлемой чертой нашего богослужения. Придя к нам из монашеского богослужения Синайского монастыря, оно повторяется изо дня в день, но многие ли задумывались, по какому принципу осуществлялся отбор этих Псалмов?
Сразу же следует сказать о метаморфозе, которая произошла с монашеским богослужением, когда оно вышло из монастырей и попало в приходскую среду: С VI в. стало потихоньку набирать «изобразительно-драматургическое» толкование Литургии (здесь далее Литургия – в широком смысле слова, как общественное богослужение). Разным частям служб суточного круга стали придавать значение «изображения того или иного события»: Пс 103 на вечерне – творение мира, «Господи, зову к Тебе, услышь меня» – изгнание из рая; «Ясный Свет» – то как эпоха «пророческих чаяний», то как Рождество Христово, а «Ныне отпускаешь с миром» как в целом завершение Ветхого Завета.
В этой системе Шестопсалмие стало то ли «первосвященнической молитвой Христа», то ли «молением о Чаше», в любом случае – соответствовало Гефсимании!
Но важно учитывать, что изобразительный драматургизм был абсолютно чужд как ранней Литургии Церкви, так и монашеским службам. Представление о том, что это своего рода воспроизведение молитвы Христа – глупо и абсурдно. Давайте только вспомним, что говорится в тех Псалмах. К примеру: «и от грехов моих ноют кости мои. И вина моя захлестнула меня с головой, тяжким бременем тяготея на мне» (Пс 37:5-6). Иисус действительно страдал от Своих грехов? Он был виновен? «Царь же возрадуется о Господе и обрадуется всякий, правдиво клянущийся Им» (Пс 62:12). В оригинале – это молитва Давида о Сауле (когда Давид верил, что пострадал от интриг царедворцев). Но о ком молился Иисус? Уж не об Ироде ли Антиппе? И т.д.
Очевидно, что при подборе Псалмов работала иная логика. Какая?
Для начала отметим следующие составляющие:
(1) Среда, в которой родилось это богослужение – аскетико-монашеская со свойственными ей внутренними целями (борьба со страстями, подавление аффектов и т.д.).
(2) Та часть богослужения, на которой читалось это Шестопсалмие, проходила не утром, а ночью. Это был «ночной канон», а утреня «присоединялась» к ночному канону в час рассвета начиная с Псалмов 148-150.
(3) Ночное время, проводимое систематически не во сне, а в бодрствовании, приводит к сильным депрессивным расстройствам, к повышенной раздражительности. Монахов только что разбудили и собрали в храм (напомним, что Полунощница с Пс 118 появилась намного позже – в савваитской среде, собственно Шестопсалмие и было древней формой Полунощницы, что отметил еще Карабинов). Резкое пробуждение приводит к выбросу гормонов, к повышению агрессии, которую нужно аккумулировать. Но куда и как?
А теперь разберем саму структуру Шестопсалмия с учетом всего сказанного выше:
Важная деталь: молитва начинается вокруг молящегося, и только под конец приходит к славословиям Господу. Аскетическое богословие, борьба со страстями – объяснение того факта, что выбрали наиболее «депрессивные» псалмы.
Необходимо учитывать, что в аскетической монашеской экзегетике все «враги» из псалмов – это демоны, а все переживаемые страдания, скорби – это «борьба со страстями». Это принципиально важно учесть, когда мы разбираем Шестопсалмие как неотъемлемый элемент утрени (да еще и самый начальный элемент).
Псалмодия начинается с веры в то, что несмотря на множество «врагов»-демонов, подвижник сможет безопасно проводить свои ночные часы, хранимый Господом (Пс 3). Но затем – «вопль побитой овцы» (Пс 37). Монах представляет себя пред Господом как человека, уже теряющего надежду на спасение в своей неравной борьбе с «врагами» (демоны – внешняя сила) и с внутренними последствиями этой борьбы, с внутренней надломленностью. Пс 62 разбавляет депрессивный фон (кстати, Пс 62 был и частью «приходских» утренних служб, т.е. не-монашеской утрени), окрыляет надеждой.
Далее 👇

Начало 👆👆
Но вторая часть Шестопсалмия снова начинается с «депрессивного аккорда» (Пс 87): Этот Псалом перекликается с 37-м, с которым его объединяет предчувствие близкой гибели и покинутости всеми друзьями, только здесь добавлены пафосные воззвания к Господу: «Если Ты позволишь силам зла погубить меня – кто будет славить Тебя в этом мире?». И только в самом конце у нас появляется аккорд славословий: Подвижник, словами Пс 102, славит Господа за Его Промысел в мире, выражая надежду, что и его, молящегося, Бог не покинет. Наконец, все завершается «сбалансированным» Пс 142: Тут и все то же исповедание своей греховности, своей слабости. Тут и упоминание на притеснения со стороны «врага» (очевидно – падших сил). Тут и объявление о своем унынии. Но тут же живой, мощный поток надежды: «Дай с рассвета вдыхать мне всю милость Твою, ибо только Тебе я себя доверяю. Дай познать мне Твой Путь, по которому надлежит мне идти, ибо только к Тебе я душой устремляюсь… Научи меня волю Твою исполнять и Дух правды Твоей, Дух Твоей доброты да ведет меня по моему Пути. Ради славы имени Твоего оживотвори меня, и ради справедливости Твоей изведи на простор из тесноты жизнь мою». Эта молитва – еще и определенный настрой своего душевного уклада на поиск того самого Пути, о котором молящийся просил Бога в молитве.
#литургия

Никейский юбилей: сегодня и сто лет назад

На очередном в этом году мероприятии, посвященном юбилею Никейского собора. И как всегда, без перчика.

То ли дело сто лет назад, когда праздновали 16 столетий с этого знаменательного события. Упсальский архиепископ Нафан Сёдерблум даже организовал практически Вселенский собор, «Никею социальной этики и практического христианства» в Стокгольме.

Но и православные не отставали. Мой православный топ - румыны. Митрополит Николай (Бэлан) Трансвильванский и архимандрит Иулиу Скрибан.

Бэлан вынес на все православное обсуждение возможность, в ознаменование никейского юбилея, составить новое православное исповедание веры в свете современной жизни; а Скрибан для этого придумал организовать конкурс среди всех православных богословов мира по составлению этого нового исповедания, и чтобы специальное жюри отобрало победителей.

Если вы православный богослов и готовы приступить к составлению нового исповедания, ставьте огонёк. 🔥

На фото: архимандрит Иулиу Скрибан

Антон Кузнецов. Мы живем в матрице? Философ о симуляции реальности, загадках сознания и свободе воли / youtube Тагир Арсланов (ссылка в конце заметки)


Начну с благодарности Артёму Сафьяну, который подкинул мне канал Антона Кузнецова – современного аналитического философа. Я сначала было подучал, что какой-то фрик (пред обоими поименованными приношу извинения): Весь в татухе, на канале много сумбурного. Но потом увидел пару интересных материалов и узнал, что он – ученик действующего философа-когнитивиста Вадима Васильева (МГУ). И я скачал видео по ссылке. Опять же, не обращайте внимание на дурацкий коллаж (или наоборот: коллаж сделан мастерски для того, чтобы поймать тупых и одноизвилинных полузомби, так что если вы из их числа – внимательно смотрите спойлер-коллаж).
И вот я вышел на прогулку, прослушивая скачанное видео. И был приятно удивлен: Человек адекватно и реалистично смотрит на мир и на вещи. Он адекватно и убедительно (именно аналитически!) объясняет и «демона Лапласа», и «Вавилонскую библиотеку», и соотношение свободы воли с физическим детерминизмом, и «наблюдатель в квантовом мире», и многое другое. Настоятельно советую!
А особенно тем, кто увлечен (как Дэвид Чалмерс) перенесением «личности» с родных углеродных мозгов на кремниевые. Кузнецов убедительно показывает, что это не перенос, а клонирование, за которым стоит смерть оригинала. «Каузальный процесс от эмбриона до взрослой личности имеет огромное значение».
И кстати дополню по «демону Лапласа» (хотя Антон и сам сказал прекрасно). Демон Лапласа – мысленный эксперимент, предложенный в 1814 году французским математиком Пьером-Симоном Лапласом, а также главный персонаж этого эксперимента – вымышленное разумное существо, способное, восприняв в любой данный момент времени положение и скорость каждой частицы во Вселенной, узнавать её эволюцию как в будущем. Вот собственные слова Лапласа: «Мы можем рассматривать настоящее состояние Вселенной как следствие его прошлого и причину его будущего. Разум, которому в каждый определённый момент времени были бы известны все силы, приводящие природу в движение, и положение всех тел, из которых она состоит, будь он также достаточно обширен, чтобы подвергнуть эти данные анализу, смог бы объять единым законом движение величайших тел Вселенной и мельчайшего атома; для такого разума ничего не было бы неясного и будущее существовало бы в его глазах точно так же, как прошлое». Но дело в том, что эта логика работает только в том случае, если причинно-следственные связи строго детерминированы и не пересекаются (не образуют в эмерджентном пересечении новых, непредвиденных, причин). Напомню еще раз всем сторонникам супер-детерминизма, что они, как всегда, не в ладу с реальностью, потому что такого детерминизма в реальности не существует. Так же знание положения и скорости частицы в данный момент не означает, что оно будет таким же и дальше.
Интересно, что сторонники этого супердетерминизма одновременно умудряются верить в отсутствие всяких законов в природе.
* * *
С чем я не согласен:
1. Расплывчато представлен субъект-личность, тождество «Я». Я согласен, что представлять некое внутреннее «Я» как нечто внешнее, относительно моей психофизиологии – это ошибка. Но с другой стороны, даже в психиатрии говорят о тождестве и неустранимости субъекта. Даже психически больные своего «я» не теряют, сколь бы болезненным ни было их самопонимание. Т.е. в любом случае «я» на протяжении всего существования – от зачатия до естественной смерти – остаюсь одним и тем же субъектом, хотя и подверженным внушим и внутренним переменам.
далее 👇

К началу 👆👆
2. Необходимо делать различие между самим феноменом сознанием и его наполнением. Антон говорит, что ребенок «не осознает чего-то» и философ ставит знак равенства с бессознательностью. Но это ошибка! Ребенок все осознает, он осознает себя и мир вокруг себя. Но в его самосознание еще не вложены ценностные аксиомы. Т.е. наполнение отсутствует. Но наполнение возможно только в силу того, что наполняемый феномен (самосознание как факт) предшествует наполнению. Отметим, что личностное самосознание настолько глубоко и цельно, что порою возникает конфликт между вложенными в его сознание в процессе воспитания аксиомами и реальным своим взглядом на вещи.
3. Сомнамбулизм и дело Кеннета Паркса (Kenneth Parks) и ему подобных Кузнецов представляет как пример функционирования человека в бессознательном состоянии. В ночь убийства Паркс проехал на машине 14 миль до дома родителей жены, открыл дверь ключом, который у него был, и заколол ножом тещу. После чего приехал в полицейский участок и заявил, что только что убил двух человек. После множественных экспертиз защите удалось убедить суд в том, что обвиняемый страдал лунатизмом и совершил убийство в состоянии отключенного сознания, что стало причиной его полного оправдания. Я не согласен с выводами и склонен считать, что убийцы дурачат следствие через психиатров (которые склонны верить во всякую чушь хуже любого фанатика). Так Кузнецов ссылается на то, что отработанные рефлексы протекают бессознательно, а потому Паркс «на автопилоте» осуществил отрефлексированные у него действия.
Но тут есть масса возражений.
Во-первых, ни одна поездка за рулем не может быть отрефлексированной и бессознательной. Потому что всегда есть масса нюансов, на которые необходимо обращать внимание. Так к примеру, вы ездите каждый день по одной и той же дороге, на которой есть светофор. Вчера вы проехали без остановки, потому что когда вы поравнялись со светофором – горел зеленый. А сегодня вам горел красный, и вам нужно было остановиться. Позавчера впереди дорога была пустая, и вы ехали на полной скорости, а сегодня впереди вас ехала колонна грузовиков с гравием. Вчера вы могли обогнать медленно ехавшую впереди вас легковушку, а сегодня по встречной было сильное движение и обгонять впередиидущее авто не удалось. Так что даже проехать по дроге в отключенном сознании нереально.
Во-вторых, а что, Паркс ежедневно убивал ножом тещу? Откуда у него «отработанный рефлекс» в этом деле?
Так что в действия Паркса было сознательное целепоглаагие. Тут либо ложь преступника, либо – провал памяти. Но это не значит, что в момент действия он был в полном бессознании.
4. По этой же причине я не могу принять мнения о бессознательном характере отрефлексированных (механизированных) действий (как говорит Антон, «задумался о чем-то своем и хоп – я уже на работе, даже не поняв, когда я прошел весь путь»). Даже переход через дорогу требует массы внимания (а его отсутствие может закончиться очень печально). Наше сознание активно постоянно, просто максимальный фокус его внимания не направлен сразу во все стороны. Сознание работает постоянно, но не акцентирует на себе внимание.
5. Не согласен с тем, что сознание это просто функция. К тому же, функция есть всегда функция кого-то. Если есть функция, есть и функционирующий. Куда Антон дел áктора?
* * *
Далее 👇

К началу 👆👆

Наверное, надо изложить более внятно свою картину мира, так сказать. Ведь я чаще всего просто критикую известные теории. По моей версии, доматериальное начало присутствует в материи – в т.ч. и сознание как акт. Но материя для того и придумана Богом, чтобы стать не только средством разверстки сознания, но еще и оформления этого самого сознания, наполнения его содержанием. В этом смысле, трансцендентное начало имманентно материальному носителю и возникает путем деления в миг зачатия. Приведем пример со стоическим огнем: Огонь стоиков – это «всё» материального мира, огонь присутствует во всем. Но когда вы из костра выделяете горстку пылающей золы и зажигаете новый, вы не умаляете природу огня и не делите природу, однако, каждый индивидуальный костер – как событие – уникален и неповторим. Душа, сознание – они не возникают и не творятся и не посылаются в материю. Они находятся в каждом атоме субъекта носителя, разлиты по всему целому. И когда гаметы мужчины и женщины (с частицами их сознания и души) сливаются, происходит творческий взрыв, начало новой индивидуальности человека: два огня сливаются воедино, две души сливаются, образуя третье. Это третье будет расти и развиваться тем же путем, что и его родители. Тут будет сочетание детерминированных физиологических процессов и неповторимых партикулярных ситуаций. Сочетанием этого детерминированного и свободного и будет человек на протяжении всей его истории от зачатия и до естественной смерти. А затем его сознание просто перестает формироваться и отделяется от целого примерно так, как мы отделяем зубы от челюсти: Ведь в исходнике – в момент зачатия – мы имеем дело с holon, с «целым», в котором и зубы, и руки, и челюсть, и волос находятся реально, но не раскрытыми в становлении. Мы в моноклеточном организме знаем присутствие и зубов, и рук (и даже можем прочесть это в ДНК), но мы их не можем отделить и выделить. По мере развития единое внутренне делится и пластически оформляется (не извне – а всецело прорастая из себя). Так же формируется и сознание. В том числе и коммуникативная дефолт-система. Но со временем все это, целое в миг зачатия, начинает рассыпаться на запчасти: то выпадают зубы, то отрезают пальцы. И заметим, из единой клетки в миг зачатия впоследствии вырастают части разной крепости: зубы и после их удаления могут годами храниться, даже столетьями, а мускулы сгнивают довольно быстро. Хотя все это – «одна клетка», которая развивалась таким вот причудливым образом.
Ну и дальше все просто: Если зубы прочнее костей, а кости – прочнее кишок, хотя все это – части одного организма, то что мешает сознанию оказаться более прочным, чем все остальное? Допустим, сознание в миг физической смерти – это стабильная информация…
P.S. буду признателен за обратную связь со стороны Антона на мою критику, хотя несомненно, что тема сознания им изучена намного лучше, чем мною.

// URL: https://www.youtube.com/watch?v=BeFmbBLvGNc (Июль 2025)
#наука