СНОВА ОБ АВТОРСТВЕ ЕВАНГЕЛИЯ ИОАННА
Папий, во II-й книге своих «Толкований на слова Господни» (Papias. Fragmenta. 11. 2) говорил о том, что оба брата Зеведеевы были убиты иудеями во время гонений Ирода Агриппы (42 г. н.э.). Подробнее см. по поиску мое эссе «ЗИМНЯЯ ПАМЯТЬ АПОСТОЛА ИОАННА БОГОСЛОВА» и «Почему автором Евангелия не может быть сын Зеведеев?».
Но тогда кто же все-таки был автором и с кем общался Павел в Иерусалиме в конце 40-х гг. (Гал 2:9) [кстати, за наводку вопроса благодарю Марину Лукину]
Мне кажется, что указание на авторство дано в последней, 21-й главе Иоаннова Евангелия. Отметим, что в самом Евангелии братья Зеведеевы упоминаются всего однажды (21:2). Но тут же указано, что на ловлю рыбы вышли вместе с пятью поименованными еще и два «других» ученика Иисуса. Далее в лодке «любимый ученик Иисуса» указывает Петру на то, что на берегу Иисус (21:1). Т.е. любимый ученик – один из тех двух безымянных. А затем разворачивается сцена с участием Петра и одного из безымянных учеников (о котором потом снова добавляется, что он был любимым учеником Иисуса), и который потом завершает Евангелие, декларируя свое авторство (21:20-24).
Очевидно, что эти двое безымянных (один из коих – любимый ученик) не могут быть братьям Зеведеевыми, потому что последние как раз упомянуты в начале рассказа. Очевидно так же, что ежели древняя традиция Церкви говорит о том, что Зеведеевы погибли во время гонений Агриппы (42 г. н.э.), то Иоанн, с которым (наряду с Кифой и Иаковом) общался Павел в Иерусалиме в конце 40-х (Гал 2:9) не мог быть Иоанном Зеведеевым. Значит, это другой Иоанн – тот, кого потом в своих воспоминаниях Папий назовет «пресвитером Иоанном». И именно он и является автором Евангелия Иоанна.
Отметим так же, что триада верховных апостолов Иерусалима (Иаков, Кифа и Иоанн) в Гал 2:9 открывается именем не Петра, а Иакова – а этот (брат Господа, согласно Гал 1:19) – т.е. апостола не из числа 12-ти! Поэтому ничто не мешает и Иоанну в этой триаде быть так же не из числа 12-ти!
Отметим, что «путаница с фамилией» автора 4-го Евангелия вполне возможна в условиях даже современного общества, не говоря уже о тех далеких временах. То, что автором Евангелия был не Зеведеев, а «другой» Иоанн – не умаляет достоинства Текста, так как перед нами все равно свидетельство очевидца. Так ли уж трагична эта ошибка с фамилией?
#библеистика
#персоналии
#агиография

Да, дело такое, опасное😁

о. Иларион Резниченко 👆👆👆 остро так пошутил 😂😂😂

«Знал ли Иероним древнееврейский язык? Греческие источники Вульгаты Осии (главы 1-4)» – о лингвистических компетенциях, экзегетических интенциях и теологических мотивациях, стоящих за работой переводившего Священное Писание на латынь св. Иеронима Стриндонского, расскажет в пятницу 4 июля постоянная участница семинара «Греческая и еврейская Библии», старший научный сотрудник ИКВИА ВШЭ Мария Михайловна Юровицкая.

Завершающая семинарский сезон встреча начнется в 18:00, желающих присутствовать на докладе онлайн просим писать нам на [email protected].

Из авторской аннотации:

В 391 году Иероним начал перевод Iuxta Hebraeos, декларируя, что этот перевод будет выполнен непосредственно с древнееврейского языка. Несмотря на это, на Вульгату оказывали влияние греческие переводы Библии - Септуагинта и ревизии Септуагинты - которые использовались Иеронимом как словари и справочные материалы. Степень зависимости Вульгаты от греческих переводов до сих пор остается под вопросом.
В докладе будет показано, что в главах 1–4 книги Осии текст Вульгаты находится под сильным влиянием предшествующих греческих переводов.

#Септуагинта

о. Александр подметил одну из важных сторон борьбы с грехом – и такое бывает, что борец сам одержим той же страстью. Но это не работает во всех случаях. Просто вот навскидку:
1. Человек может положить все силы на борьбу с наркотраффиком, пафосно делая свое дело – он что, «хочет шырнуться»?
2. В полемике против абортов (а я считаю, что бесстрастная полемика с этой мерзостью детоубийства вообще немыслима) так же часто мы ругаемся. Это что, значит, «сами тайно хотим убивать детей»? Глупо же.
3. В борьбе с ЛГБТ-толерастией тоже бывает немало пафоса. Но далеко не все борцы с этим делом – «тайные п…ы». Многие вполне искренне отстаивают этические ценности.
Так что обобщение не работает
https://www.tgoop.com/alsedanilov/4122
#пастырство
#психология

ДВА ИОАННА (ЗЕВЕДЕЕВ И БОГОСЛОВ) И РОКОВАЯ ОШИБКА ЕВСЕВИЯ КЕСАРИЙСКОГО
То, что Иоанн «любимый ученик Господа» и автор Евангелия не одно и тоже лицо с Иоанном Зеведеем – для многих ученых очевидно давно. Удивительна упертость разных конфессиональных авторов, которые готовы отстаивать «традицию» даже в самых мелких ее ошибках. Вот и преподаватель МДА А.Е. Ткачёв написал прекрасное исследование по истории «культа» Иоанна Богослова. Оказалось, что существуют две «местные традиции» (Иерусалимская и Эфесская), которые принципиально между собою несовместимые (а последующие попытки их совмещения были весьма корявыми, и эта корявость остается чертой нашей традиции по сей день).
Для начала кратко опишем обе традиции:
(1) Иерусалимская традиция настаивает на том, что Иаков и Иоанн Зеведеевы приняли мученический венец – их память в древнем лекционаре Иерусалимской Церкви значится на 27 декабря. Это базовый тезис! Вместе пострадали!
У этой традиции есть два древних свидетельства:
(a) В Деяниях апостольских говорится, что Ирод Агриппа I весной 42 г. н.э. «убил Иакова, брата Иоанна, мечом» (Ден 12:2). Вроде бы не говорится, что погиб и сам Иоанн. Но внимательное око ученого обращает внимание на то, что, во-первых, «"Иаков, брат Иоанна" является ненормальной и нетипичной для Нового Завета. Если священные писатели хотели отличить брата Иоанна от Иакова, брата Господня, они обычно использовали формулу "Иаков Зеведеев"» (Ткачёв 2022). Если только речь не идет о совместном действии, тогда упом. оба брата. Но маркером Иакова Зеведеева всегда является его фамилия. Во-вторых, до Ден 12:2 Иоанн играет в повествовании значительную роль. Он то и дело появляется вместе с Петром (Ден 3:1,3-4,11; 4:13,19; 8:14). Но после Ден 12:2 Иоанн Зеведеев вообще исчезает со страниц повествования.
Поэтому ряд ученых допускает конъектуру текста: «И убил Иакова [и] брата [его] Иоанна мечом». Подчеркнем, что в известных нам рукописях Деяний такое чтение не встречается, но оно напрашивается по вышеуказанным причинам.
(b) Это согласуется с тем, что говорит представитель Эфесской традиции – Папий Иерапольский. Во II-й книге своих «Толкований на слова Господни» (Papias. Fragmenta. 11. 2) он сообщает, что оба брата Зеведеевы были убиты иудеями. Очевидно, во время гонений Ирода Агриппы (42 г. н.э.).
Но с кем же тогда, в кон. 40-х гг. общался Павел в Иерусалиме (Гал 2:9)? «Иаков, Кифа и Иоанн» – а если Иаков это брат Господа, Кифа это Петр, то кто третий?
Ответ на этот вопрос даст нам Эфесская традиция:
(2) Эфесская традиция говорит нам о жизни и кончине «любимого ученика» Господа – «пресвитера Иоанна». Но это – не Иоанн Зеведеев. И тот же Папий Иерапольский, говоря об учениках покоящегося в Эфесе «пресвитера Иоанна» (слушателем учеников Иоанна и был Папий), ни разу не назвал его Зеведеевым. О том, был ли он автором Евангелия (и если да, то на основании каких свидетельств) мы поговорим отдельно. Здесь отметим, что Папий не числит его в Евангелистах, а первым, кто называет именем Иоанн «любимого ученика» является Ириней Лионский. Но и последний ни разу не называет этого Иоанна Зеведеем! Ни разу!
Итак, перед нами две традиции связанные с двумя разными Иоаннами. Но как получилось, что они объединились?
Наверное, Евсевий Кесарийский был первым, кто допустил эту ошибку. Он невнимательно читал Папия, да и пренебрежительно (не без оснований) относился к его показаниям. Так же в его время Ден 12:2 читалось уже в известном нам варианте, т.е. без указания на смерть Иоанна вместе с Иаковом. Повсюду уже говорилось, что автор 4-го Евангелия – Иоанн. А так как только внимательное историко-критическое изучение Писания позволило нам заметить в кругу Иисуса «других учеников» (не из круга 12-ти), то Евсевий, исходя из априорной уверенности, что свидетелем и учеником может быть только лицо из числа 12-ти, отмечает, что другого Иоанна там нет. Так логически он выводит, что Иоанн – автор Евангелия и Иоанн Зеведеев суть одно лицо.

Далее 👇

Начало 👆
Влияние «Церковной истории» Евсевия на духовенство Церкви того времени было огромным! Вскоре появились мартирологи, которые пытались совместить обе традиции (свидетельства Иерусалимской о мученичестве Иоанна в Иерусалиме и свидетельства Эфесской о его мирной кончине в глубокой старости в Эфесе). Затем появились и «богословские» попытки интерпретировать «мученический» титул Иоанна Иерусалимской Традиции как «мученичество бескровное». В этом преуспел тот же свт. Григорий Нисский. Но все эти попытки – результат априори принятого ошибочного мнения, что два Иоанна – это один Иоанн.
Я считаю, что сегодня надо оставить обе памяти для Иоанна Богослова (26 сентября – кончина в Эфесе и 8 мая – престольный праздник кафедральной базилики в Эфесе), а вот Иоанна Зеведеева вписать в память Иакова Зеведеева (30 апреля). Т.е. за лучшее считаю – устранение вкравшейся ошибки
А вопросу об авторстве текста Евангелия мы посвящали уже отдельные очерки.
#библеистика
#персоналии
#агиография

ВЕРА АВРААМА И ТЕКСТ ПИСАНИЯ
Об Аврааме мы узнаем из Писания, но изучаем пристально его историю, а главного урока никак выучить не можем: Авраам поверил Богу Живому! Не тексту! Авраам текстов не читал! Он не «верил в Библию»! И читая библейский рассказ об Аврааме, но не подражая именно его опыту Живой Веры в Бога Живого, вы перечеркиваете этот рассказ. Если вы пытаетесь «подражать Аврааму, потому что так написано в Тексте», а не просто узнаете себя в нем – то гроша не стоит ваша «вера».
#библеистика
#теология

Евсевий, епископ Самосатский († 379)
Его память как священномученика совершается в Православной Церкви 22 июня (5 июля у старостильников). Он был убит фанатичкой из партии радикальных аномеев. Именно этот епископ посвящал во епископы в 372 г. Василия Великого. С последним Евсевий был связан узами многолетней дружбы. Но кто посвящал его самого?
О его детстве и юности неизвестно ничего, но в 360 г. он появляется на Константинопольском соборе в свите лидера партии «омиев» Акакия Кесарио-Палестинского. Сам Акакий был одним из отцов Филиппопольского собора 347 г., поименно осужденных на Сердикском соборе 347 г. (под председательством Афанасия Великого). На Соборе в Никее был епископ Самосат Пиперий (см. Лебедев, 57). В Кесарии Палестинской Акакий стал епископом в 339 г., и именно он, основатель фракции «омиев», «зачистил» епископат от умеренных антиникейцев (= умеренных никейцев), заменив их своими сторонниками. Соответственно, Евсевий стал епископом между 339 и 360. И сразу отметился, как единомышленник «омиев». В 360 г. Евсевий участвует в возведении другого «омия» (Мелетия) на кафедру Антиохии. О Мелетии мы писали подробно. Там были еще и с канонами проблемы, т.к. Мелетия переместили с кафедры Севастийской, куда его посвятил вышеупомянутый Акакий при полном несогласии народа, и Мелетий так и не занял кафедру. Евсевий был хранителем актов Антиохийского Собора 360 г.
И вот в 363 г. к власти приходит император Иовиан (сторонник Никеи), и большинство «омиев» буквально на лету виртуозно переобуваются. В их числе и Мелетий, и Евсевий. Они, на Антиохийском соборе 363 г., подписываются под Никейским Символом, но – «с поправками» и с правом каждому епископу толковать Символ согласно своему пониманию. Т.е. фактически они подписали злополучный никейский символ как «фильнику грамоту», оставив за собой право думать иначе и выражать свои думы для своей паствы.
Но в 364 г. императором становится Валент, а в церковных фракциях на смену «омиям» приходят «аномеи» (вера императора) и «омиусиане», («подобосущники», как и никейцы, оказавшиеся снова в притесняемой оппозиции императору). В итоге большинство омиев примкнуло к омиусианам. Мне кажется, тому были следующие причины:
1. Давление Валента было весьма сильным, он задался целью уничтожить все фракции, кроме «аномеев». Видимо, епископы уже поняли, что если не дать отпор имперским амбициям, то придется «менять веру» с каждым новым императорам.
2. Сами «аномеи» довольно высокомерно относились к епископам, которые сначала были «омиями», потом стали «никейцами» (на два года правления Иовиана), а теперь вот снова думают, куда переобуться. Надо отдать должное «евномианам» (они же «аномеи»), что они и при Иовиане решительно отстаивали свое право не смешиваться с другими фракциями. Т.е. аномеи были единственным течением, которое не принимало участия в «экуменическом переобувании» восточного епископата 363-364 гг.
Так же омиусиане искали церковного общения с Западом (аноиеи же всех никейцев считали еретиками). На Западе в это время уже полностью победила «вера Никеи», сторонником которой был западный император Валентиниан I (364-375 гг). Восточные епископы (вчерашние омии и сегодняшние омиусиане) понимали, что объединение всей Церкви возможно теперь только на платформе Запада. Омиусиане были гибкими и вели диалог с Римом, а аномеи были упрямыми и опирались только на власть императора. В итоге в долгосрочной перспективе они проиграли.
Но напомним еще раз, что все эти восточные епископы в глазах запада были «полностью нелегитимны». На Западе не делали различия между «омиусмианами», «омиями», «аномеями» или «сирмийцами» разных разливов (напомним, что в Сирмии было подписано аж 4 разных вероучительных формулы). Потому как единогласным решением всех Западных (от Востока там присутствовал только Афанасий Александрийский) на соборе в Сердике (совр. София, Болгария) в 347 году все отцы-основатели этих фракций были объявлены «лишенными всех степеней священства и отлученными от церковного общения».
Далее 👇👇

Начало 👆
И напомним еще раз, что решения Сердики до сего дня так и не были отменены! Даже Константинопольские соборы 380 и 381 гг. не принесли желанного результата. На Западе (такие святители, как Амвросия Медиоланский, Дамас Римский и др.) не признавали ни Мелетия, ни Евесвия, ни Каппадокийцев. И так продолжалось до осени 397 г., когда, при посвящении Иоанна Златоуста на константинопольский престол, западные епископы наконец-таки «подали руку общения» восточным и приняли от Иоанна его «синодику». Но при этом – о, парадокс! – не были отменены осуждения прошлого, провозглашенные в Сердике и после нее.
* * *
Итак, одним из восточных епископов, которых штормило из угла в угол в то нелегкое время, был священномученик Евсевий Самосатский. Но мы, украшая раки с мощами святых, сами не извлекаем уроков из истории. И по сей день у нас многие пустоголовые носятся с «анафемами», «соборными осуждениями», как дурни с писанными торбами, не замечая, что все это – пустые звуки, которые, увы, на беду нашу, сеют внутреннюю ненависть и раздор между христианами. Враги Церкви, враги Христианства радуются, видя, как христиане клеймят друг друга «еретиками», «раскольниками», «отступниками» и т.д. Граница между Христом и антихристом не пролегает там, где думают мракобесы!
Господи, вразуми нас всех и дай мир Церквам Твоим, по молитвам священномученика Евсевия!
#агиография
#персоналии
#патрология
#экклесиология

вот, еще одна жертва совдепии, труп которой изо всех сил пытаются реанимировать разные современные "элиты", несмотря на то, что он очень дурно пахнет...
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%BD%D0%B4%D1%80%D1%83%D1%81,_%D0%9B%D0%B0%D1%80%D0%B8%D1%81%D0%B0_%D0%98%D0%B7%D1%80%D0%B0%D0%B8%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B0
#СССР

О внутритроичной Божественной любви Сына к Отцу упоминается уже в Прологе Евангелия от Иоанна: «Слово было у Бога» или «Слово было с Богом».
Предлог προς с винительным падежом здесь «указывает на движение, на динамическую близость» (В. Лосский), он предполагает стремление одного лица к другому. Предполагая движение, точнее устремленность, этот термин обязывает понимать отношение Логоса к Богу как отношение любви (еп. Кассиан). Поэтому πρὸς τὸν θεόν «можно было бы перевести скорее «к», чем «у»: «Слово было к Богу» (как в церковнославянском переводе: “и Слово бе к Богу”). Иными словами, в греческом тексте говорится о том, что "Слово как бы рвется, тянется, всецело направлено на Бога и Отца" (митр. Антоний Сурожский).
Таково настоящее отношение человека к Богу, образцом чего является Христос.

Радости цифризации...
https://www.tgoop.com/ostorozhno_novosti/38754
#цивилизация

«Мать Господа моего…» (Лк 1:43)
В Лк 1:43 мы имеем лексему (или, по-современному, «семантическое поле»), встречающуюся только однажды на страницах всего Писания (hapax legomenon): Мария, устами Елисаветы, названа «Матерью Господа моего» [ἡ μήτηρ τοῦ κυρίοῦ μοῦ].
Но не следует спешить здесь вычитывать «высокую Христологию». Эти слова не свидетельствуют в обязательном порядке о Божественности Иисуса, т.к. представление о том, что артикулированное существительное ὁ κύριος в септуагинте – это nomen sacrum в значении тетрограмматона Имени [יהוה] ушли в далеко прошлое. Банальное индексирование Текста приводит массу примеров того, как это существительное применяется к обычным людям (Быт 18:12; Ин 12:21; Еф 6:9; а в Откр 7:14 так тайнозритель обращается к ангелу). Отметим так же, что в русской культуре речи архаическое «Господь» относится к Всевышнему, а прозаическое «господин» к земным людям (в т.ч. и в качестве почтительного обращения). Но в других культурах такого различия нет, и когда мы читаем в Писании в русском переводе «Господь» и «господин», мы должны знать, что в оригинале стоит одно слово – ὁ κύριος (ср. с ситуацией в англ., где Lord это и Господь, и земной лорд).
Так что, базируясь на филологическом анализе текста, мы не можем утверждать, в каком именно значении используется здесь ὁ κύριος. Я подчеркну, что научная честность требует признать, что в данном случае нет и отрицания факта исповедания Божественности Иисуса. Просто в силу того, что ὁ κύριος имело оба значения (Господь и просто «господин» в значении «лицо, которое выше меня»), мы не можем знать, в каком смысле употребляли его Елисавета или вложивший в ее уста эти слова евангелист.
Соответственно, принятие того, или иного варианта толкования этого стиха (как в смысле «высокой Христологии», так и в обратном смысле) является частным делом каждого отдельного читателя. И никто тут не в праве навязывать свое понимание, как единственно верное. Так же важно учитывать, что динамическая герменевтика позволяет в поздних толкованиях смело усматривать смыслы, не содержавшиеся при изначальном составлении Текста. Т.к. Текст живет в Церкви как в своей среде, и в ней он молитвенно переживается и осмысливается. Причем, порою разные члены Церкви осмысливают его в прямо противоположных смыслах.
#библеистика
#христология

Рождество Крестителя: забытый символ (и языческие игры)
Мы уже неоднократно говорили о том, что такие праздники, как Благовещение и Рождество Христово (точная дата которых никому никогда не была известна) напрямую связаны с «солярной символикой»: Солнечные циклы (два равноденствия и два солнцестояния) выступают в качестве религиозных символов: Благовещение (25 марта) празднуется после весеннего равноденствия (22 марта) – в знак того, что зачатие Христа есть движение от ночи – к свету для всех народов; Рождество Христово (25 декабря) празднуется после зимнего солнцестояния (22 декабря) – в знак того, что среди ночи мира сего это самое значимое событие.
Но если зимне-весенние солнечные циклы связаны со Христом, то летне-осенние циклы связаны с Крестителем: Его зачатие (23 сентября) на следующий день после осеннего равноденствия (22 сентября). А его рождение (23 июня) празднуется аккурат в ночь после дня полноденствия (22 июня). Почему его рождение празднуется в ту ночь, когда день начинает убывать (а зачатие – в ночь, когда день становится короче ночи)? – Потому что Креститель – это «убывающий» в Свете Грядущего Христа свет Ветхого Завета, «печатью» коего и является Иоанн в новозаветной теологии.
А теперь «вишенка на торте»: У всех древних языческих народов «солнечные дни» всегда торжественно отмечались. Так и ночь после солнцестояния у славян отмечалась играми на природе, прыжками через костер, купаньем и, порою «чудесным случайным сексом». Подчеркнём, что это была ночь после солнцестояния – своего рода «прощанье» с летом (хотя оно еще не ощутимо, но все же день начинает убывать). Что нередко превращалось в «прощанье с девственной невинностью». Но христианство попыталось вытеснить солярный культ язычников днем рождения аскета-девственника. Не получилось! В народе все равно это была ночь развязанных гулянок, именуемая у славян «Иваном Купалой». Но вот же надо было русским мракобеснуться и упереться в старостильничестве! И вот мы празднуем сегодня Рождество Крестителя с опозданием на 2 недели! Но и язычники свои игрища проводят тоже с опозданием, потому что в их – уже деформированном – сознании эти гулянки прочно закрепились за днем «Ивана Купалы» (как они называют Иоанна Крестителя). Они забыли, что их игрища к Крестителю отношения не имеют, а имеют к солнцестоянию! Получился такой вот вдвойне смешной казус!
#календарь
#праздники
#агиография

УЯЗВИМОСТЬ ШАБЛОНОВ «ПОИСКА ИСТОРИЧЕСКОГО ИИСУСА»
Восстановление исторического контекста земного служения Иисуса – дело весьма важное и полезное! Но как в любом историческом исследовании, и тут нас подстерегает масса сложностей. Многое сначала висит на уровне гипотез, далеко не все нам известно о культуре, языке, традициях того времени. И тем ни менее, историко-критическое исследование по земному служению Иисуса можно только приветствовать. Но я отмечу ряд проблем в критериях этого поиска (за основу я беру статью: Андреев 2019).
1.Апокалиптический пророк: «Д.Ф. Штраус, Б. Бауэр, В. Вреде, И. Вайс, А. Швейцер и др. исходили из некоей общей изначальной концепции, на основании которой выносился вердикт по отношению к аутентичности или неаутентичности того или иного евангельского текста. Например, А. Швейцер считал, что исторический Иисус был апокалиптическим пророком, поэтому все тексты, которые противоречили этой концепции, он считал позднейшим христианским богословием, не имеющим отношения к реальной истории Иисуса» (Андреев 2019).
Вроде, все верно! Но проблема в том, что даже мы сегодня (не говоря уже про Швейцера) не до конца еще представляем себе все разнообразие апокалиптических представлений иудеев времен земной жизни Иисуса. Т.е. исходный тезис, допустим верен: Иисус – апокалиптический пророк. Но что мы знаем об апокалиптических движениях иудеев? – Почти ничего! А значит, мы больше накладываем на это понятие свои суждения и представления и уже по ним судим Иисуса.
2. «Критика форм» (К. Л. Шмидт, М. Дибелиус, Р. Бультман и др.) выдвинула критерий «двойного несходства»: Если некое высказывание Иисуса или поведение не соответствует ни (а) современным Иисусу иудейским нормам, ни (b) поздним доктринам Церкви – то это поведение или высказывание однозначно следует считать подлинным.
При всей видимой логичности данного положения мы сталкиваемся, во-первых, с той же проблемой, что и при 1-м тезисе: Насколько мы уверенны, что хорошо знаем иудейскую религию времен земной жизни Иисуса? Современные исследования говорят нам, что знаем-то очень поверхностно. Многие современные исследования заставляют менять наши старые стереотипные представления. Во-вторых, если мы допускаем, что те фрагменты, которые «сходятся с поздней доктриной Церкви», были «отредактированы церковниками», то на каком основании мы можем считать несоответствующие фрагменты – аутентичными? Ведь они, не соответствуя поздней кафолической ортодоксии, могли соответствовать какой-то секте, которая хотя и древнее веры Вселенских соборов, но все же не является идентичной первохристианству. Иными словами, кто мешает нам предположить, что эти фрагменты тое были отредактированы – но не кафоликами, а еретиками во II или III вв.?
3. То же самое – но в меньшей мере – касается критерия «внутренней согласованности»: Мы можем принять некую информацию и по ней оценивать текст Евангелия. Но потом вдруг открываются исторические свидетельства, убедительно доказывающие, что прежняя информация была неверна. И нам приходится менять плюс на минус или наоборот.
4. «Критерий множественных свидетельств» Харви Макартура звучит так: «Если один и тот же материал повторяется в различных независимых друг от друга текстуальных источниках либо отражен в различных формах (жанрах), то он, вероятнее всего, является аутентичным» (Андреев 2019).
Во-первых, если признавать теорию «широкого и многоэтапного редактирования», то логически следует признать и то, что «повторение свидетельств» в разных, друг от друга независимых, источниках было следствием редакции корпуса разных текстов одним редактором (или группой редакторов из одной школы). Во-вторых, некоторые события синоптики и Павел (друг от друга независимые источники) описывают как-раз противореча друг другу. К примеру, описание явлений Воскресшего у синоптиков радикально не сходится с описанием явлений в 1Кор 15! Не следует ли здесь применить криминалистический метод, который прекрасно описан Эдмондсом Айдиноу в «Кочерге Витгенштейна»? Так же получается, что «Критерий множественных свидетельств» противоречит «Критерию двойного несходства».
Далее 👇

Начало 👆
5. «Критерий согласованности с историческим контекстом» фактически повторяет (в модифицированном варианте) тезисы 1 и 2, а потому к нему применимы те же возражения: Насколько наше знание исторического контекста земной жизни Иисуса перфектно?
6. «Критерий смущения» Дж. Мейера так же частично повторяет пункт 2 b: Если поздних Ортодоксов смущает нечто, то оно достоверно. Помимо сказанного выше по указанному пункту добавим, что порою наше смущение бывает результатом невежества. «Например, евангельский рассказ о том, что Иисус принимает крещение у Иоанна, вероятно, не вполне вписывался в раннехристианском богословие, согласно которому Иисус был не просто человеком, но Сыном Божиим и Спасителем мира. В раннехристианской общине крестящий всегда понимался как стоящий выше крещаемого, поэтому данный евангельский рассказ мог вызывать смущение у первых читателей» (Андреев 2019). Но на самом деле в данном примере как раз нет оснований для смущения даже в параметрах строгой Ортодоксии. Так, Мария Приснодева родила Иисуса и вошла в Свои по отношению к Нему права материнства, а Он отвечал ей послушанием. Это не вызывает смущения, потому что это – элемент догматически закрепленного кеносиса. Как и крещение. И крестящий не всегда выше крещаемого – так в древнем Израиле помазуемый на царство не был «ниже» помазывающего его пророка. Т.е. данный сюжет, при глубоком рассмотрении, не противоречит ни древнему иудейскому богословию, ни церковной Ортодоксии!
7. «Критерий арамеизмов и гебраизмов» Иеремиаса так же уязвим для критики: Если редактирование Текста совершали арамеоязычные редакторы, то они могли – где сознательно, а где и неосознанно – «наследить».
* * *
Ссылка на статью:
Андреев А.В. Критерии аутентичности как методология оценки исторической достоверности евангельского текста // Известия Иркутского государственного университета. Серия Политология. Религиоведение. 2019. Т. 29, 91-100 // URL: https://doi.org/10.26516/2073-3380.2019.29.91 (2025)
#герменевтика
#библеистика

В Латакии идут облавы на «поджигателей лесов»