🤩ДОПОМІЖНИЙ ЗБІР ДЛЯ NSDC
🤩На HISUN 550 Tactic

Адміністрація TotenUndLeben відкриває допоміжний збір для хороших побратимів, що принесли неабиякий вклад у двіж. Просимо закрити невеличку банку та допомогти тим, хто зараз потребує цього!😶‍🌫️

🤩МОЯ ЦІЛЬ: 2 500 ₴

🤩 ПОСИЛАННЯ НА ДОПОМІЖНУ БАНКУ: https://send.monobank.ua/jar/9ztq4b74aZ

TotenUndLeben☠️

⋮Обратил внимание, как вы размножились, дорогие подписчики. Безмерно рад каждому из вас🐱⋮

⋮Предисловие⋮

🕊 Религиозные представления скифов отражали богатую и сложную картину мировоззрения древнего народа, тесно связанного с природой и социальной структурой общества. Основой их верований был политеизм, включавший иерархическую систему божеств, каждая из которых воплощала силы природы, воинскую доблесть, плодородие или хозяйственные аспекты жизни, ища в окружающем их мире образы для интерпретации высших сил.

🗿Так как скифы являются народом индоевропейского происхождения, имеет смысл рассматривать параллели и сходства их религиозных представлений с верованиями других индоевропейских культур. Общие черты включают почитание природных стихий, культ огня, иерархическую структуру пантеона и много всего. Тем более заметной особенностью скифов был синкретизм — способность заимствовать и адаптировать черты религиозных и изобразительных традиций соседних народов, таких как греки и персы.

🕊 Типично для таких религий то, что понимание распределения функций каждого из божеств было доступно лишь самим носителям культуры. По имеющимся данным о религии скифов, можно утверждать, что границы их полномочий были весьма условными, как и представления об их внешнем облике. Кроме того, нет оснований считать, что число богов ограничивалось семью. Этих семерых богов почитали в основном все скифы, т. е. они составляли официальный пантеон, что подтверждается и его анализом. Но особенностью подобных верований является также наличие мифических героев, которые со временем могли становиться объектами культа на божественном уровне, или, что характерно для более оседлого населения лесостепи, представления о духах, связанных с конкретными местами.

🔥Основные сведенья о скифской религии содержатся в IV книге «Истории» Геродота, в отрывках из сочинений ПсевдоГиппократа «О воздухе, водах и местностях», «Исторических библиотек» Диодора Сицилийского, в некоторых новеллах Лукиана, в «Аргонавтике» Валерия Флакка. Немаловажным, но второстепенным источником является и археологический материал, происходящий главным образом из захоронений.

⋮Табити⋮

🕊 Богиню эту под её скифским именем или под именем её греческого эквивалента — Гестия — Геродот упоминает трижды. При перечислении богов, которым поклоняются скифы, он указывает, что Гестию они чтут «выше всех», и добавляет, что по-скифски она именуется Табити (Tabiti) (IV, 59). В другом месте Геродот сообщает, что «если скифы желают принести особо священную клятву, то обычно клянутся царскими Гестиями (tas basileias Hestias), и что ложная клятва такого рода навлекает недуг на скифского царя» (IV, 68). Под «царскими Гестиями», вероятно, подразумеваются очаги, жаровни или иные источники огня, которые служили главными объектами почитания на уровне семьи и рода. Также, в рассказе Геродота о казни энареев (IV, 69), огонь выступает как орудие божественного суда, что находит параллели в иранской традиции.

🔥Скифам, как и другим индоиранским народам, были присущи представления об огне как о возрождающей и очищающей стихии, что подтверждается использованием огня в погребальных обрядах VII–V вв. до н. э., включая частичное сожжение погребальных сооружений. Культ огня более явно проявляется в погребальных ритуалах ранних сакских и савроматских племен, а также у племен Лесостепной Скифии. У Сколотов того же периода частичное сожжение погребальных сооружений встречается крайне редко, что, вероятно, указывает на захоронения лиц высокого социального статуса. Наблюдается постепенное «затухание» этого древнего индоиранского обычая по мере его распространения с востока на запад. Следы почитания огня, связанного с очагом или алтарём, были обнаружены на Каменском городище, а также на скифских поселениях в Лесостепи в виде ритуальных зольников.

🔥В рассказе о скифо-персидской войне Геродот приводит гневный ответ скифского царя Иданфирса Дарию, который осмелился назвать себя его владыкой. Иданфирс заявил: «Владыками своими я признаю только Зевса, моего предка, и Гестию, царицу скифов (ton seon progonon kai Hestian tên Skuthôn basileian einai)» (IV, 127). Эти слова свидетельствуют о том, что Табити воспринималась как символ суверенитета сколотов и покровительница кровных, родоплеменных связей, уходящих своими корнями в доаристократический период. А Зевс-Папай выступает уже как бог знати, благородной крови, отец всех царей сколотов.

🗿⋮Веста и Гестия, приводимые чаще всего для изучения роли Табити, представляют собой образы богинь, связанных с пламенем и очагом, но их сходство неоднозначно. В культе греческой Гестии иногда подчёркивается её хтонический аспект, связанный с властью над духами предков, что сближает её с римской Вестой. Кроме того, обе богини ассоциировались с земледелием и защитой жилища. Так, огонь Гестии в афинских преданиях и очаг Весты в Риме воспринимались как наследие древнего царского очага, как само благо. Символически это подчеркивало связь с сакральной властью: храм Весты, например, располагался рядом с царским дворцом.

🔥Однако прямое сравнение Табити с Вестой, как это делает М. Артамонов, вызывает сомнения. Римский культ огня отличался строгой регламентацией ритуалов и был символом города, имперской мощи, а не только домашнего очага. У Весты был иной социальный контекст: её огонь охранялся весталками и воспринимался как гарантия стабильности государства. Напротив, Табити, верховное божество скифов, представляла скорее древний сакральный аспект огня как первоосновы мироздания, что подчёркивает её архаичность.

🕊Интересно, что Гестия, несмотря на своё значение, в произведениях Гомера и Гесиода почти не упоминается, хотя в доолимпийский период считалась древнейшей и наиболее почитаемой богиней, что указывает на её более раннее и значительное место в пантеоне. Это роднит её с Табити, чей культ также восходит к древнейшим представлениям об огне как основе цивилизации. Таким образом, параллели между Табити, Вестой и Гестией можно проводить лишь в определённых аспектах, и сравнение их ролей остаётся во многом условным.

🔥В древнеиндийской и древнеиранской мифологии, в отличие от античных Гестии и Весты, которые были «специализированными» божествами, связанных преимущественно с конкретной функцией, ведический Агни и иранский Атар являли собой более универсальные и абстрактные образы. Особенно это относится к иранскому божеству огня, которое чаще символизировало духовные силы космоса. В ранних источниках оно нередко воспринималось не как самостоятельное божество, а как выражение и проявление высшей божественной сущности.

🔥В древнехеттских ритуальных текстах, отражающих индоевропейские традиции культа огня, упоминается почитание обожествленных Трона и Очага. Поддержание огня в очаге символизировало благополучие государства и было тесно связано с сохранением родовых традиций, а также с выполнением завещаний царя⋮

🕊 ⋮Все лексические параллели имени Табити имеют индоевропейское происхождение. Лингвисты в основном связывают имя Табити с санскритским корнем -tap- со значениями «греть», «нагревать», «жечь», а также с термином -tapas-, означающим «тепло», «жар». Кроме того, оно соотносится с авестийским словом -tapaiti- «горячий, горячая» и аналогичным иранским корнем -tap-, восходящим к древнеиранскому tapayati — «согревательница». Имя Табити ассоциируется с идеей горячего начала, которое порождает и обновляет жизнь, что перекликается с эпитетами ведийского бога Агни, такими как tapasvat и tapistlia (Ригведа, VI, 4–5).

🔥Об изображении Табити в материальной культуре скифов мало значимой конкретики. В письменных источниках нет упоминания про облик и атрибуты богини огня, соответственно, интерпретировать археологические находки приходится условно. В интернете и в ряде публикаций, все поголовно приплетают к богине Табити совершенно разные образы и делают это безосновательно. Например, образ змееногой или крылатой богини, или девушки с зеркалом, сидящей напротив воина с горитом (колчаном) из первого Мордвиновского кургана. Также нет оснований полагать, что образ девушки, сидящей в окружении то ли слуг, то ли поклонников, то ли последователей, изображённый на золотой пластине из кургана Карагодеуашх, тоже имел бы хоть какое-нибудь отношение к Табити.

🔥Единственное изображение, подходящее богине, — это пластина из Деевского кургана (Діїв курган, Херсонська область), где отчётливо видно женщину с пламенными волосами. Натянуть сову на глобус можно разными путями, особенно в отношении изображений, связанных с ритуальными аспектами.

🗿Однако больше времени этим находкам мы уделим в отдельном цикле постов по материальной культуре. А завтра рассмотрим скифского Зевса — Папая⋮

⋮Кто ещё не понял, у нас тут скифский Wotan Jugend без претензий на интересность

Дякую за увагу👀⋮

⋮Папай⋮

💀Геродот скифского Зевса «называется по-скифски Папаем» (IV, 59), сопоставляя его с громовержцем, называет супругом Апи-Геи. Скифы их почитают вслед за Табити. В другом случае (Herod., IV, 12) скифский царь Инданфирс называет Зевса своим предком. Значение ΠΛΠΠΛ (Илиада V, 408; Одиссея VI, 57), как у Гомера Зевс называется «отцом», укрепило у Геродота мысль о тождестве Папая с Зевсом. Речь идет об особой культовой категории родителей-родоначальников, определённо выделенной и обособленной в скифской мифологии. Причём ней Папаю даётся три роли: праотец богов; прародитель людей (первого человека “Таргитая”); предок племенных вождей с титулом «ксай» (Липоксай, Арпоксай и Колаксай).

🔥Некоторые исследователи истолковывают образ Папая-Зевса как образ воображаемого Неба. Конкретно с данной точки зрения скифскую генеалогическую легенду В. И. Абаев готов был рассматривать как «миф о происхождении скифов от неба и воды — от Зевса и Борисфена», по Понтийской версии легенды, где вместо богини Апи в роли матери выступает река, а вместо Таргитая рождается Геракл. По утверждению В. Абаева, «происхождение племени от союза Неба и Воды было устойчивой мифологической традицией скифов». Однако не стоит так уж сводить понимание греческого Зевса к скифскому Папаю. В греческой мифологии Зевс является порождением Геи, а не её супругом. И сама богиня Апи в скифской мифологии выступает не только образом земли, но и, по некоторым предположениям, олицетворением воды или реки. Об этом более детально будет в постах про саму богиню.

🔥Если рассматривать более глубокие лингвистические особенности слова «Папай», то представляются более убедительными эпитеты «хранитель», «защитник». Они очень часто применяются к верховным божествам, в том числе индоиранским. Оба слова — и «отец», и «защитник» — восходят к индоиранскому корню -ра- («стеречь», «пасти») и происходят от слова с др.-иран. *papa- — «отец». Архаические эпитеты царя в Ригведе и Авесте — gopa («пастух», «охранитель»), от этого же корня ведическое -pati- («властитель», «господин»). Ну и естественно все эти слова, имеющие значение «отец», восходят к индоевропейскому ph₂tḗr, особенно актуальному существительному в случае Папая, имеющий свою архетипическую основу в образе Небесного Отца Dyḗus Ph₂tḗr.

🧍⋮Роль Папая в скифском культе до конца неясна. В отличие от абстрактных божеств, таких как Ахура-Мазда, он воспринимается как более близкий к людям, подобный греческому Зевсу. Образ Папая как творца и небесного владыки находит подтверждение в бронзовом навершии из урочища Лысая Гора близ Днепра, изображающем божество, ассоциируемое с творением. Большинство раннескифских наверший происходит из памятников Северного Кавказа — Прикубанья и Ставрополья, откуда известны наиболее древние экземпляры VII — начала VI вв. до н. э. Интересно, что на Кубани есть гора Папай, которая, по одной из теорий, названа в честь этого бога.

🔥Композиция представляет из себя Мировое Дерево — ключевой символ индоевропейской мифологии. Центральная фигура навершия изображает мужское божество с атрибутом плодородия (половым органом), возле которого по периметру размещены птицы с длинными изогнутыми шеями, символизирующие подчинённых духов. На голове самого бога точно такая же фигура птицы, что можно расценивать как признак терапсевтоморфизма - способности перевоплощается в животный облик. На ветвях Мирового Дерева изображены четвероногие животные, предположительно волки, помощники бога. Колокольчики, подвешенные на цепочках, подчёркивают связь божества с небесными светилами или циклами природы. Они также дают основание считать данное навершие своеобразным музыкальным инструментом, а учитывая все перечисленные выше факторы, ещё и шаманским атрибутом.

🔥Мифологические параллели подтверждают трактовку Папая как творца и небесного владыки. Даже более поздние образы, такие как скандинавский Один, хранят много общих признаков. В индоевропейских традициях дерево — центр Вселенной, связанный с божеством, исполняющим функции покровителя, учителя и громовержца. Фигура на навершии из Лысой Горы яркий пример наследования данной традиции⋮