ШОК!!! У Московского центра исследования сознания появился двойник, который только притворяется центром исследования сознания! В этом Международном центре исследования сознания https://hardproblem.it/ даже есть свои Артем Беседин, Антон Кузнецов, Евгений Логинов и Андрей Мерцалов. И прямо сейчас все эти люди проводят конференцию в Сиене! Следите за новостями.

Сегодня на конференции «Раскрывая магию сознания: философия, нейронаука, ИИ» (название придумывал не я, и даже не мой двойник) пройдёт дискуссия между мной и Франсуа Каммерером – наверное самым продуктивным по количеству публикаций иллюзионистом на сегодняшний день. Мы будем обсуждать главу из неопубликованной (пока что) книги Каммерера, посвящённую такому вопросу: какие последствия иллюзионизм в философии сознания имеет для науки о сознании? Имеется в виду, конечно, феноменальное сознание. Камммерер рубит с плеча и заявляет, что наука о сознании подобна науке о сиренах. То есть русалках. Его идея понятна: раз феноменального сознания нет, то и наука о феноменальном сознании – это наука о несуществующих объектах, фикциях.

Я тоже считаю иллюзионизм лучшей опцией в философии сознания, но с подходом Каммерера к научным теориям сознания я не согласен. Это просто способ отвратить от иллюзионизма ещё больше людей. Приведу несколько возражений, которые я собираюсь использовать против Каммерера.

1. Иллюзионистам не стоит отрицать существование феноменального сознания в том же смысле, в котором наука отрицает существование русалок. Я бы предложил другую аналогию. Например, облака. Облаков не существует в совершенно определённом смысле: водяной пар, молекулы воды не составляют единые пространственные объекты с чёткими границами, которые плывут по небу. Если бы мы делали список всех объектов, существующих в мире, мы бы не включили в него облака. Тем не менее, мы смотрим на небо и видим облака, не можем захотеть и перестать их видеть. То же и с феноменальным сознание: это не просто вымышленная сущность из народных легенд, это что-то такое, в пользу существования чего наш внутренний опыт говорит очень настойчиво.

2. Каммерер считает, что многие научные теории сознания (теория глобального рабочего пространства, высокоуровневые теории, рекурентная теория) – это теории феноменального сознания. Читай, теории сирен. Это выглядит как очень большое преувеличение. Мне представляется, что, если мы уберём из теории глобального рабочего пространства феноменальное сознание, то теория никуда не денется. Причина этого в том, что цель теории – объяснение наблюдаемых феноменов, будь то настоящие феноменальные свойства или их иллюзии. Это дело философии – ответить на вопрос, каков онтологический статус этих феноменов. Если эмпирический исследователь утверждает, что то-то и то-то – это и есть квалиа, то он просто выходит за границы научной теории сознания и вступает в область философии.


3. Каммерер предлагает иллюзионистам сжечь за собой все мосты и поставить всё на несуществование феноменального сознания. Я бы не был столь решителен. Например, мне нравится эпистемический подход Столджара к сознанию: вполне может быть, что в будущем наука откроет какие-то физические явления или свойства, благодаря которым мы сможем дать физикалистское объяснение феноменальному сознанию. Может ли иллюзионист априори исключить вероятность этого? Я уверен, что нет. Нужно оставить место для эпистемической надежды на реалистическое объяснение феноменального сознания. Здесь опять же моет помочь аналогия с облаками. Представьте, открылись какие-то факты об облаках, которые заставляют утверждать, что это настоящие объекты, с достаточно чёткими границами, состоящие из молекул воды. Облачный иллюзионист может предполагать вероятность этого, но утверждать, что до тех пор, пока такие факты не открыты, наиболее вероятно, что облаков как отдельных объектов нет. Эта же позиция является лучшей для иллюзиониста: учитывая те свидетельства, которые мы имеем в пользу существования феноменального сознания, лучше всего считать, что оно не существует. Но не исключено появление каких-то новых свидетельств, которые могут всё изменить.

Деннет в 1965, еще без бороды. Фото Евгения Логинова.

Интересный доклад сделала Лиад Мудрик. Её исследовательская группа проанализировала около 400 экспериментов, которые ставились для проверки различных научных теорий сознания. Материалы собраны в ConTraSt Database с удобной инфографикой. Важный вывод, который они сделали, состоит в том, что подтверждение конкретной теории полностью зависит от выбора методологии: анализ экспериментов показывает однозначное соответствие между методологией и теорией. У них об этом есть статья.

Андрей Мерцалов в роли модератора, Кит Франкиш в роли Большого Брата.

В прошлом году Пенроуз сделал доклад на конференции "Наука о сознании", который сопровождался совершенно феерической презентацией. Сегодня Перконти попытался составить ему конкуренцию.

Мои впечатления после дискуссии с Каммерером несколько отстоялись. По большей части дискуссия свелась к обсуждению сравнений, которые следует использовать иллюзионистам для объяснения иллюзии. Может показаться, что здесь речь идёт о только о метафорах, о художественных приёмах, наиболее эффективных для убеждения читателя. Но теперь я уверен, что всё серьёзнее. Иллюзионист использует понятие иллюзии и резонно получает претензию: это ваше понятие иллюзии к чему-нибудь кроме сознания вообще применимо? Понятиям вообще-то свойственно, что под них могут подпадать разные объекты. Есть ли ещё что-то, что является иллюзией в том же смысле, что и сознание?

Нужно признать, что от уникальности иллюзии сознания иллюзионист полностью уйти никак не сможет. Но можно попытаться найти такие примеры иллюзий, которые будут обладать важнейшими для иллюзиониста качествами, будут сходны с иллюзией сознания в ключевых пунктах. Далее я рассмотрю три метафоры: сирены (Каммерер), радуга (Франкиш), облака (ваш покорный слуга). Нужно заранее оговориться, что во всех трёх случаях речь идёт об объектах, когда то, существование чего отрицают иллюзионисты, — это свойство «каково это — быть в таком-то состоянии». Поэтому в перечисленных примерах тоже нужно говорить о свойствах: «быть русалкой», «быть радугой», «быть облаком». Во многих контекстах утверждение о существовании русалки может быть заменено на утверждение о том, что свойство «быть русалкой» экземплифицировано, то есть оно присуще какому-то объекту. Однако для моей аналогии важно внимательно отнестись к этому различию.
#иллюзионизм #сознание

Сравнение сознания с сиренами кажется мне наименее удачным. Вера в существование сирен была достаточно широко распространена сколько-то столетий назад, и эта вера ошибочна. Но это не иллюзия в нужном иллюзионистам смысле. Мы можем сказать о человеке, который верит в фей, единорогов и гномика-матершинника, что он живёт в мире иллюзий. Но, по-моему, это даже не прямое значение слова «иллюзия».

Одним из преимуществ своей метафоры Каммерер считает то, что сейчас никто не верит в существование русалок, хотя раньше такая вера была распространена. И с феноменальным сознанием будет также: вот мы его разоблачим и все перестанут верить в его существование. На мой взгляд, это недостаток, а не преимущество. У нас нет сильной склонности верить в существование русалок, достигающей степени хоть сколько-то сравнимой со склонностью верить в феноменальное сознание. Большинство людей только слышали о русалках. Некоторые думали, что видели их. Но никто не наблюдал русалку долго, в хороших условиях, с разных сторон. Свидетельства в пользу существования русалок очень слабы, в отличие от свидетельств в пользу существования феноменального сознания. Силу убеждения в существовании феноменального сознания можно сравнить с силой убеждения в существовании коров: какой-нибудь средневековый крестьянин мог быть уверен, что существует и русалка, и корова; но достоверность существования коровы для него всё равно была выше. Короче говоря, если бы Каммерер привел в качестве примера что-нибудь наподобие коровы, и это оказалось бы иллюзией, то его пример от этого только выиграл бы.

Аналогия Каммерера, скорее, следует духу элиминативизма в стиле Чёрчлендов. Народная психология сродни мифологии. Она населила мир выдуманными, противоречивыми, неполными сущностями. Сирены в данном случае — хороший пример. На мой вкус, однако, критика народной психологии — это не самая сильная стратегия для иллюзионизма.

Метафора облаков во некоторых отношениях уступает радуге, но, на мой взгляд, лучше всего иллюстрирует то, что должен говорить иллюзионист. В каком смысле облака – это иллюзия? Глядя на небо, мы видим плывущие по нему объёмные пространственные объекты, обладающие свойством «быть облаком». Мы знаем, что эти объекты состоят из водяного пара. Однако облака парадоксальны. У них нет чётких границ в пространстве и времени: когда и где облако заканчивается и начинается? Для них нет чёткого принципа индивидуации: это множество отдельных облаков, соприкасающихся друг с другом, или это одно большое облако? Для них работает парадокс кучи: если мы будем постепенно добавлять молекулы воды, то какого их количества будет достаточно, чтобы получилось облако? Для них работает парадокс корабля Тесея: если мы будем заменять молекулы воды в конкретном облаке на другие, а потом из старых молекул сделаем другое облако, где будет наше изначальное облако? Облачный реалист должен как-то разрешить эти парадоксы. Например, признать, что существуют объекты с неопределёнными границами, или что облако начинается с 10^n молекул воды, а всё, что содержит меньшее их число, это не облако. Любое такое решение будет проблематичным.

Альтернативу облачному реализму составляет облачный иллюзионизм, который утверждает, что свойство «быть облаком» просто ничему не принадлежит. Тем самым все парадоксы с облаками устраняются. Существуют только скопления молекул воды, но не облака. При этом облака признаются нами номологически невозможными. Это означает, что никакая конфигурация молекул ни при каких условиях не составит единый объект, называемый облаком. При этом я полагаю, что свойство «быть облаком» логически возможно: есть такой возможный мир, в котором оно чему-то присуще; в этом мире просто действуют другие законы.

Первая реакция, которая может у вас возникнуть: облака — это не иллюзия. Да, но с моей точи зрения это не баг, а фича. Иллюзионисты почему-то пытаются найти пример бесспорной иллюзии. Но феноменальное сознание не бесспорно иллюзорно. Квалиа-иллюзионист берёт нечто такое, что очевидно существует и утверждает, что это иллюзия. То же делает и облачный иллюзионист. Вопрос о том, являются ли квалиа или облака иллюзиями, — это вопрос метафизической аргументации, которую можно оспаривать. Это иллюзионисты должны признать, и именно это подсвечивает сравнение с облаками.

Каммерер в какой-то момент возразил мне, что эта позиция ведёт к слабому иллюзионизму. Слабый иллюзионизм утверждает, что феноменальное сознание существует, но не обладает теми свойствами, которые ему приписываются. Например, мы не имеем безошибочного знания о нём. Если перенести это на облака: в конце концов, я же не отрицаю того, что существуют скопления водяного пара; я только говорю, что им не присуще настоящее единство. Вот здесь аналогия феноменального сознания с объектами даёт сбой. Феноменальное сознание — это свойство, и я сравниваю его со свойством «быть облаком», подразумевая под ним свойство быть единым объектом, состоящим из водяного пара. Это свойство, с точки зрения облачного иллюзиониста, не существует в нашем мире в самом строгом смысле.

Метафора облаков обладает теми же преимуществами, что и метафора радуги, за исключением того, что мы не склонны считать облака иллюзией. Мы все их видим, облака являются предметом научного исследования, об облаках существует множество мифов и сказок.

По результатам опроса победила … сюрреалистическая теория сознания Ника Хамфри. Он считает, что сознание – это искусство, создаваемое нашим мозгом. Сознание – это дребезг, музыка, шум, пятна, линии, узоры… В общем, Хамфри постепенно превращается в Гиренка. Философское кафе на днях опубликовало мнение Хамфри по поводу Чалмерса и философии. (ФК можно поругать за то, что в канале было опубликовано мнение Хамфри, высказанное в присутствии многих, но, всё же, не публично. Но теперь оно стало достоянием интернета, так что можно спокойно его комментировать.) Хамфри утверждает, что Деннет вообще не был философом. Дни философии прошли. Вместо философии теперь сюрреализм. Я бы назвал это своего рода тёмным куайнианством. У меня есть мысли насчёт того, почему натурализм такого толка всё равно не может обойтись без метафизики, требующие довольно обстоятельного изложения. Обещаю их рано или поздно представить.