Влияние общеиндоевропейского культа Зари, о котором идет речь в статье на канале Kóryos, довольно уверенно прослеживается и в русской традиционной нематериальной культуре. Со временем трансформируясь эти древние верования стали элементами подчас совсем разной народной обрядности.

Лучше всего это заметно на примере Авсеня (посты по теме: раз и два), но существуют также примеры на локальном уровне. К таковым, по всей видимости, следует относить и некоторые специфически женские обрядовые действия и обычаи, бытовавшие в скотоводческой и свадебной обрядности у русских Рязанского края до начала XX в. и известные как "отбивание" и "окликание" зари.

В качестве первого примера интересно рассмотреть обычай "отбивать зарю" по утрам, который бытовал на Кузьминки. Этот праздник в народном календаре считался женским и семантически традиционно связывался с курицей как одним из главных женских символов у русских. Само "отбивание зари" заключалось в общем раннем утреннем шествии, в процессе которого участники с помощью разных предметов и инструментов издавали громкие звуки. Такой мотив "раннего вставания", по-видимому, был связан с общей семантикой петуха, как птицы, возвещающей начало дня.

«На Кузьму-Димьяна тут [=в с. Райполье] утрам “зарю атбивали”. Эт утрам ище, рана, ище зари нет... На втарой день. У них праздник был, эт на втарой день у них “зарю атбивають”... В заслоны (вот печки заслоны за крывають), вот ани с этими заслонами, как вот качитья [=петухи] — пракричять на заре уш ани. Идуть там с заслонами и гримять, шумять чѐй-т. В заслоны палкай лупють. Стукавень, грамавень, вот как аб вядро. Идуть гримять там, шумять, па сваей диревни. Все там, и жэнщины, и рибятня, хто встанить» [КЕА, ДНВ, д. Богослов; СИС 16:12; СИС 14:54об.].

Второй примером является обычай "зарю окликать" или "годуша" (от употреблявшегося в причете глагола "угождать"), являвшийся важным эпизодом девичника или утра свадебного дня и связанный с получением благословения родителей невестой-сиротой. Ритуал происходил на заре (утренней или вечерней в ряде случаев) и заключался в "бужении" такой невестой покойных отца или матери и выспрашивание у них благословения на брак. Если кладбище было далеко от села, то ранним утром выходили "окликать зорю" на двор.

«Ну вот, утрым встаѐть и будить:
Вставайтя, маи падружуньки,
Вам, наверна, ночинька спалася, а мне...
Всю я ночь прадумала,
Как в чюжыи люди выхадить,
Как йим угадить...

Ну, тут уш станить [причитать, если сирота]:

Кармилица мая мамушка,
Приляти ты хоть белым голубим,
Правади миня в чюжы людюшки...

Ана сирата, баславлять-та у ней матыри видь нету (ана вперѐд умерла), баславлять. Эта ана дома начнѐть тах-т падружкывф будить-та вроди, а патом выйдить уш “на зарю” (на кладбищю ни ходють, она вроди далѐка была кладбищя), выйдить “на зарю”, утрам рана и выгалашываить… [Выходили] на свой агарод. Эт я была в подружках у сваей систре дваюраднай» [ФДП, с. Кулики; СИС 29:34].

«Па мне пели знаити как? Патаму што у миня мама с шэсти лет умирла, и миня вадили на кладбищя прасить у ней благхыславления. Эт песня “гхадуша”… Прасили благаславления, как пайти в чюжыи люди, как сибя висти нужна. Ну: “Васстань, мая матушка, блыгаслави миня пайти в чюжыи люди!” — вот… Старушки адивають на тибя пылатенца, вот каторым мы утираимся. Да. А кладбищя у нас вон туда, в цэнтри, туды даляко. Вот. Ну, привядут. Патом ты падаишь на калени на магхилки сваих радных и просишь благхыславления. Как распращяишься с молыдыстью с сваею вот. И далжна падчиняцца свекрови. Эта хадили толька вечирым, вот тут дня за два да свадьбы. А патом приходишь аттуда тожа с этими песними. Старушки пают и пают. Там наплачишьси…

Источник: Рязанский этнографический вестник № 28. Рязанская традиционная культура первой половины XX в. Шацкий этнодиалектный словарь. Рязань: РОНМЦНТ 2001.

#традиции #культзари

Летом с семьёй традиционно бываем по семейным делам на Южном Урале. В этот раз более подробно обращаю внимание на современное местное сельское зодчество, в котором ещё очень заметно влияние традиционных приемов домостроительства. 

Исторически, уральское русское народное зодчество XVIII-XIX вв. не выбивалось из общих традиций и было преимущественно деревянным. Крестьяне старались использовать для строительства хвойный лес. На севере основным строительным деревом была ель, южнее сосна, в Зауралье старались строить из сосны и кедра. 

Важным аспектом традиций домостроительства на Урале является их тесная связь с горно-заводской промышленностью, потреблявшей большое количество древесного угля, поэтому её развитие оказывало значительное влияние на обеспеченность населения некоторых регионов строевым лесом. В 1881 г. Д.Н. Мамин-Сибиряк писал о Невьянском заводе следующее.

В настоящее время Невьянский завод пользуется на Урале очень плохой репутацией и больше известен тем, что самое существование его висит на волоске. Все, что можно было сжечь, Невьянский завод сжег и в настоящее время, только благодаря милости правительства, пользуется топливом из лесной дачи упраздненного в Екатеринбурге Монетного двора.

В подобных неблагополучных в плане лесного хозяйства регионах известна даже традиция возведения жилых домов из березы (!), которая в силу своих качеств практически не пригодна для деревянного домостроительства. Такие жилища были распространены во второй половине XIX в. в Ишимском, Курганском и Шадринском уездах, в том числе селениях старообрядцев. Служили они не более 20 лет, а неровности и пазы березовых стен замазывались изнутри белой глиной и известью. 

Однако, такое отношение и дефицит строевого леса конечно не являлись общим правилом. Существовало больше количество богатых лесом казенных дач, из которых лес заводовладельцам не отпускался или отпускался в ограниченном количестве, а сельские общины часто могли эффективно влиять на лесозаготовку.

До развития железоделательных и стекольных производств широкого распространения железных изделий, стекла и кирпича в крестьянском домостроительстве не было. Жилища собирались по старым издревле известным технологиям. 

Сруб собирался на врытых в землю стойках или больших камнях. Кирпичные фундаменты на Урале появились в начале XIX в., но широкое распространение получили только со второй половины XIX в. когда каменное церковное, заводское и городское строительство научило крестьян изготовлению кирпича. Похожим образом ситуация обстояла и с кирпичными домами, которые могли себе позволить только зажиточные крестьяне.

Отделывали дом без гвоздей либо с гвоздями, произведенными местными деревенскими кузнецами удовлетворявшими также потребность крестьян в дверных крючьях, замках, заслонках, вьюшках, печных связях, скобах и пр. Окна первоначально были из слюды, которую крестьяне Северного Урала покупали в Великом Устюге (туда ее везли из Архангельска), а на Среднем и Южном Урале добывали на местных месторождениях. 

Кровлю в таёжных районах крыли "скальем" (сколотая большими пластинами береста) и "драницей". В лесостепных и степных районах кровельным материалом служили то же "скалье", тёс, "фашинник" (хворост) или солома, использовали также земельный дёрн, о котором шадринский священник Т. Успенский писал, что покрытие им лучше "в отношении безопасности от пожаров", но в сухую ветреную погоду его сдувает, а в дождь он "скатывается вниз грязью, гнёт и ломает стропила".

Постройка дома была делом семейным и сопровождалась особенной обрядностью. Часто прибегали к помощи соседей, устраивая т.н. "помочи" с коллективной заготовкой леса, возведением сруба и изготовлением печи. В таких "помочах" молодежь имела возможность учится, наблюдая за работой мастеров, и осваивать сложные строительные навыки.

Источник: Традиционная культура русского крестьянства Урала XVIII-XIX вв. Екатеринбург: УрО РАН, 1996.
На фото М.А. Круковского 1908 г. типичный облик южно-уральского селения. 

#традиции #урал

С Борщевиком Сосновского всё не так просто. Этот инвазивный и агрессивный эндемик, исторически распространенный на Кавказе и Ближнем Востоке, имеет и полезные свойства. Возможно ими обладает и Люпин, но речь сейчас пойдёт не о нём.

Дело в том, что промышленное культивирование Борщевика Сосновского в Нечерноземье началось в середине XX в. по причине его высоких силосных качеств, полезных для сельскохозяйственных животных. Лишь впоследствии обнаружились другие агрессивные качества этого растения, заключающиеся в лёгком одичании и проникновении в естественные экосистемы с последующим их разрушением.

При этом, в европейской части России ситуация с разведением крупного и мелкого рогатого скота в последней четверти XX в. стремительно ухудшалась. Именно в это время традиционное овцеводство в сельских русских регионах приходит в окончательный упадок, привычные в этой местности породы овец значительно сокращаются, а со столов пропадает самое "русское" некогда мясо - баранина. Те сорта баранины, что сейчас предлагаются в массмаркете как правило не имеют никакого отношения к традиционному русскому вкусу. Отчасти поэтому баранина до сих пор имеет не высокую популярность в русских регионах.

Речь тут конечно прежде всего о Романовской породе овец. Эта порода овец мясо-шерстного направления, выведенная в крестьянских хозяйствах приволжских районов Ярославской губернии в XVIII в., является одной из лучших в мире пород по продуктивности. Её шерсть обладает всеми необходимыми в условиях холодного климата свойствами. Именно из шерсти романовских овец преимущественно делались русские валенки, а из шкур этой породы лучшие по теплосберегающим свойствам полушубки. Также высока и мясная продуктивность романовской породы.

Особенностью же всех овец, включая Романовскую породу, является то, что Борщевик Сосновского для них это прежде всего полезное лакомство по питательным свойствам более богатое чем небобовые луговые травы и уступающее только клеверу и люцерне. Единственным минусом тут является то, что от такого силоса у животных начинает горчить молоко, но как известно овечье молоко в традиционной русской кухне не имеет широкого распространения.

В сложившейся ситуации напрашивается очевидный выход. Так, при определённом государственном участии восстановление разведения Романовской породы овец в русском Нечерноземье может стать не только эффективным методом борьбы с зарослями Борщевика Сосновского, но и вернуть в современный обиход Романовскую породу как часть традиционной русской культуры.

#традиции #овцеводство

Путеводитель по основным постам, опубликованным на канале. Часть 2.

📌Народные традиции
📎Рязанские пастушеские традиции
📎Родительские
📎Зарю кликать
📎Уральское русское народное зодчество

📌Народные праздники
📎Йоль vrs Авсень
📎Русские колядки
📎Сочельник и Кутья
📎Прощеный день

📌Народная кухня
📎Кулеш
📎Рязанские масленки и сыроеги
📎Чернавские блины
📎Жбени
📎Сливочное масло

📌Народный костюм
📎Великорусский сарафан

📌Народное хозяйство
📎Свинина в русской традиции

📌Родная музыка
📎"Сережа пастушок, поиграй в рожок Сережа"
📎Великорусские карагоды в белогордско-курской традции
📎Песни Курского края
📎Ливенская гармонь

📌Рязанские места
📎Рязанская ВДНХ

📌О разном
📎Историческая мещерская специфика
📎Исторические связи Поочья и Полесья
📎Женский труд
📎О топонимических параллелях
📎Калужская Гамаюнщина
📎Русские орнаменты, история и современность
📎Настоящие вещи
📎О Борщевике Сосновского

Напоминаю, что в сообщениях канала или чате можно задать любой интересующий вопрос или просто пообщаться.

Уважаемые читатели!

Количество ваших подписок в последние дни значительно увеличилось и преодолело знаковую отметку. Благодарю всех, кто читает, даёт отклик, комментирует.

По сложившейся в Телеграмме традиции представляю вашему вниманию каналы, которые читаю сам и могу смело порекомендовать другим. Среди них есть как дружественные каналы со схожей историко-региональной тематикой (надеюсь никого не забыл) так и каналы, с авторами которых я не знаком.

Также постом выше и в закрепе дополнительно публикую вторую часть путеводителя по каналу, которая будет обновляться по мере дальнейшего постинга. Приятного чтения!

Andvari5
Популяционная генетика, археология, антропология и история.

Встреча Руси и Чуди
Славяно-финское языковое взаимодействие и ономастика в истории Русского Севера.

Генеалогия поКоленИя
Канал о генеалогии, региональной истории и культуре Рязанского края.

ДЕРЕВЯНСТВО
Первый и единственный канал о сохранении деревянного зодчества всея Руси и Вологде.

Дёржанская Карелия
История обособленной группы тверских карел с берегов реки Дёржи.

ДНК-история Евразии
Канал Александра Семёнова о генетической истории Русской равнины.

Дом Филатова
Старинное рязанское село Ижевское в объективе фотографа-самоучки Ивана Филатова (1860–1937).

Залечь на дно в Зарайске
Прошлое, настоящее и будущее маленького подмосковного города.

И к селу и к городу
Авторский канал Эльвиры Гептинг об историческом, современном и повседневном Великого Новгорода и новгородских деревень.

Князь Ярославский
Всё о региональной истории и культурном наследии Верхневолжья.

Корыто разбито
О русской архитектуре и дизайне с мест.

Криватроп
Балто-славянское наследие в верховьях Днепра и Оки.

Мещёрские сказы
Сказ - это не быль и не выдумка, ведь всякие предметы отбрасывают тени, существует отражение в воде.

Мещёрский тупик
Мещера: природа, история, люди, животные.

Минутка этнографии
Любимый канал Владимира Проппа с заметками о русской демонологии, деревенском быте, народной медицине и культуре от писателя Антона Нелихова.

Мозаики и краеведение
О мозаиках в архитектуре российских городов.

Rakita Telegram
Канал Антона Ракитина, известного генеалога и знатока Севского уезда, автора книги Северский поход и осада Чернигова (1632-1634 гг.).

Ростовская земля. История и культура
Заметки сотрудника Ростовского музея-заповедника.

РОМОДА
Русские традиционные песни в исполнении современного ансамбля, специализирующегося на исполнении русской народной музыки.

Русское пЕчево
Традиционные рецепты русского печева с опирой на поваренные, этнографические и справочные источники.

Рябчики в сметане
Авторский канал Максима Марусенкова об истории русской и мировой кулинарии в традиционной русской орфографии.

Sevprostor
Всё о русском (и не только) Севере из красивого вытегорского села.

Сказки Брянского леса
Прошлое и настоящее Стародубщины - историко-культурного региона на этническом пограничье трёх восточнославянских народов.

Степной суслик
Этническая история разных регионов мира, с упором на евразийскую Степь и Балканы.

Ураловед
Об Урале, интересных местах и региональных новостях туризма.

Fall Airlines
Интересное о Петрозаводске и Карелии.

Царь Казанский
Канал известного казанского историка и краеведа Марка Шишкина о Казани, Среднем Поволжье и русско-татарском соседстве.

Череповецкая губерния
Северное Пошехонье, летописная весь, белозёрские князья, уголок Русской Фиваиды, город металлургов.

Шатурская генеалогия
Канал об истории Шатурского края и генеалогии его жителей.

​​Берёза в русской народной культуре как известно занимает особенное место. Это несколько в иной степени характерно и для остальных восточнославянских народов. Славянские формы названия этого дерева восходят к праславянскому *berza, которое, в свою очередь, возводится к индоевропейской основе *bherэĝos, bherэĝā со значением ‘блеск, свет, белый цвет’.

Такая этимология по всей видимости связана с физическими качествами берёзы, прежде всего с белым цветом её коры, обусловленным белым смолистым веществом бетулином, заполняющим клетки пробковой ткани ствола. Интересно, что пик ритуального использования берёзы у восточных славян приходился на весенне-летний календарный цикл народных праздников - период максимальной длительности светового дня.

У русских, как отмечали некоторые исследователи, сложился особенно сильный "культ берёзки". О её исключительной значимости говорит огромный пласт слов, принадлежащих к самым разным сферам жизни, но при этом образованных от названия этого дерева.

Так, по времени цветения и появления первых листьев получили свое название весенние месяцы март и апрель: старослав. брѣзьнъ, древнерус. березозолъ. Более десятка растений носят в диалектах русского языка название берёзка, а из низших растений большая доля названий, связанных с берёзой, приходится на грибы. Названия подберёзовика в русском более многочисленны, чем названия волнушки, груздя, рыжика, что означает их более позднее происхождение. Подобным образом названия получали и животные, например, майского жука в Новгородских землях называли берёзовиком поскольку он появлялся во время цветения берёзы.

На территории сложения русской народности крайне разнообразны топонимы с основой берез-. Летописный список древнерусских городов конца XIV в. упоминает г. Березуеск/Березуйск. В Поочье известны такие названия рек как Березуй и Березинка, на Валдайской возвышенности озеро Березай и вытекающая из него р. Березайка (между Валдаем и Бологое) и многие другие.

Среди устойчивых выражений со словом берёза выделяют несколько групп слов с общим значением. Одна из них включает значение ‘умереть’, ‘похоронить кого-либо’ и ‘быть близким к смерти’, "в берёзки собирается" - так говорили об умирающем в Верхнеочье. Другая связана с способностью берёзы давать сок - новгородское выражение "берёзовицу точить" означает ‘плакать, проливать слезы’. Ещё одна группа слов объединяется вокруг значения ‘наказания’ и зафиксирована в т.ч. в народных поговорках вроде "берёза ума дает".

В народной культуре берёза являлась символом взрослой (чаще замужней) женщины и её красоты. Обрядовые приговоры при сватовстве жениха и невесты часто использовали символику деревьев, в т.ч. дуба и берёзы: "У тибе, примерно, есть бярёза, а у нас дуб. Не стали б их умести случать?". По мнению Я.А. Автамонова в русских песнях берёза вообще является одним из наиболее распространенных образов, её ветви березы, наклоненные к земле, выражают печаль, тоску, горе, этот образ ещё усиливается тем, что на ней "кокует кокушечка - тужит, плачет девица" о своем горе.

Пик ритуального использования берёзы, приходившийся у русских на семицко-троицкий комплекс, включал обряды выбора растущей берёзы, украшение или завивание её, обрядовую трапезу, вождение хороводов, кумление и гадания девушек под березой, срубание берёзы и обходы с ней по дворам, установку берёзы в центре села и пр. Такие обрядовые действия были пропитаны мотивами противопоставления мужского и женского начала, а также общения с умершими предками.

Берёза одно из немногих растений одинаково активно использовавшихся и в календарных обрядах, и в обрядах жизненного цикла. Она задействовалась во многих областях народной жизни, в том числе в строительстве, быту (обувь, посуда и т.д.), питании (березовый сок), народной медицине и пр. и сопровождала крестьянина буквально от колыбели до могилы.

Источник: В.Б. Колосова. Береза в славянской духовной культуре и быту.

На фото @alk_in тройная берёза на берегу р. Гусь.

#традиции #береза

Интересно, что в Рязанском крае и некоторых других регионах у народного праздника Ивана Купалы известно ещё одно его древнее народное название - Ярило. По смыслу имена Купала и Ярило тождественны. В своё время это обстоятельство подметил А.Н. Афанасьев в своей работе "Поэтические воззрения славян на природу".

На Руси Иванов праздник известен под именем Купалы. По указанию профессора Буслаева, корень куп совмещает в себе те же понятия, что и корни яр и буй. Во-первых, говорит он, куп имеет значение белого, ярого, а также буйного в смысле роскошно растущего, откуда в нашем языке употребительны: купáвый — белый, купáва — белый цветок, купáвка — цветочная почка у особенно белых цветов. Так как у, и, ы в известных случаях чередуются, то корень куп может иметь и другую форму кып, откуда кыпеть и кипень (кыпень) — в значении белой накипи и вообще белизны («бел, как кипень»). Во-вторых, «ярый» и «буйный» заключают в себе понятия кипучего, неукротимого, бешеного, раздраженного; соответственно этому, в санскрите kup — не только блистать, но и яриться, гневаться, слав. кыпети, кыпати, кипятиться — горячиться, сердиться. Наконец, в-третьих, как с словами «ярый», «ярость» нераздельно понятие желания, похоти, так при нашем «кыпети» находим лат. cupio. Допустив эти лингвистические соображения, надо будет признать, что имена Куп-ало и Яр-ило обозначали одно и то же плодотворящее божество лета; такой вывод, во-1-х, подтверждается старинным свидетельством о «бесстудном» характере купальских игрищ (см. I, 225), а во-2-х, — тем обстоятельством, что в Ярославской, Тверской и Рязанской губ. празднество Купалы еще недавно называлось Ярилою.

На такую тождественность названий указывают ещё как минимум два обстоятельства. Дело в том, что и на Купалу и на Ярило традиционная народная обрядность, главным образом была связана с традицией зажигания ритуальных огней. Бытовала данная обрядность в первую очередь в регионах, относимых сегодня к т.н. "Кривичскому поясу" или регионах, имеющих к нему непосредственное отношение. В рязанской Мещере она известна в частности на территориях Рязанского, Елатомского, Касимовского уездов бывшей Рязанской губернии.

В 1900-е гг. в знаменитом своими понёвами со свастическим орнаментом с. Парахино Касимовского у. в ночь под Иванов день «всею деревнею» собирались к реке, раскладывали костры, прыгали через них и пели песню с припевом «Ой, Дид-Ладо!».

Источники: Монография "Русские Рязанского края", т. 1. – М.: "Индрик" 2009.

#традиции #купала #ярило