Ссылаясь на Филипа Риффа и Кристофера Лаш Фрэнсис Фукуяма в своей книге про идентичность пишет, что традиционная культура играла отчасти терапевтическую роль, так как давала смысл, цель, какие-то правила, нормы, ориентиры. Но потом традиционная культура разрушается в процессе модернизации. Эта традиционная культура при этом критикуется как закрепощающая и освобождается пустое пространство, которое заполняют психологи и психотерапевты, которые обещают ощущение счастья, благополучия, и так как это очень размытые понятия, то ими легко манипулировать. Само общество становится терапевтическим и нарциссическим. Этот нарциссизм поддерживается самой терапией, потому что терапия, даже когда говорит о любви, о смысле, она этим удовлетворяет эмоциональную потребность клиента. Все направлено на достижение личного счастья. Терапия учит следовать не чему-то высшему и большему, а своим желаниям. И даже традиционные религии становятся терапевтическими, то есть они обслуживают счастье человека. Терапия и вся эта идея поиска себя, поднятия своей самооценки, поиска своего внутреннего Я, привела к политике идентичностей, которую стало поддерживать либеральное государство. Теперь каждый стремится защитить свою идентичность религиозную, этническую, гендерную. Фукуяма не считает, что это плохо, он считает, что это хорошо, т.к. люди становятся свободнее и сильнее. Но при этом он считает, что это может разрушать общество, если эти идентичности не подчинены более широкой идентичности, гражданской и политической национальной идентичности. Не этнической, а именно политической национальной идентичности, которая подразумевает принадлежность к нации на основе приверженности либерально-демократическим ценностям.

Современный взгляд на терапевтическую культуру

По материалам статьи

Терапевтической культурой называют влияние психологии на общество.

Со 2 половины 20 века достаточно много было авторов, которые показывали, что психотерапия в условиях капитализма, неолиберализма и бюрократических государств создает подходящего для этой социальной структуры индивида.

То есть это идеология определенная - психотерапия и даже религия, современная религия и идеология неолиберализма в повседневной жизни.

Эта критика идет от двух традиций.

✅ От Макса Вебера, который исследовал протестантизм и капитализм. Он сам про терапию не писал, но он исследовал как протестантизм сформировал капитализм. А в современном неолиберальном капитализме при усугублении секуляризации протестантизм был вытеснен и заменен терапией.

✅ от Фуко: про мягкий контроль капитализмом и государством индивида через психотерапию.

Но вся эта критика психотерапии сама идеологизированная и связана с определенными политическими взглядами.

В последнее время появляется более сбалансированная критика.

Ведь сами индивиды все же используют терапию для своих нужд и она всё-таки приносит много пользы людям.

Они учатся с помощью неё говорить о своих чувствах, своих проблемах, страданиях, что-то меняют в жизни.

И другой момент, что на самом деле традиционнная религия продолжает играть свою роль, а даже усиливается, и терапия - это одна из идеологий, одна из религий, можно сказать, современного мира, конкурирующая с другими религиями и идеологиями.

От себя добавлю, что на самом деле терапия, она как бы встраивает в современное общество, но в то же время сама меняет и это общество к лучшему, т.к. критикует его злоупотребления, защищая индивида.

Результат "хорошей" терапии - динамическая, а не механическая адаптация.

Терапия может быть даже своего рода "троянским конем" для неолиберализма:

"А что если моя индивидуальная потребность и мое счастье в том, чтобы отвергнуть неолиберальный дискурс индивидуализма и гедонизма?"

Когда я пишу о философских, культурных и политических основаниях терапии (о чем много-много с давних пор и до сих пор пишут философы, социологи и сами психотерапевты), я не имею в виду, что терапия поэтому не работает. Но ее философское допущение, что психика - это естественно-научное явление - имеет свои ограничения, также как ее опора на медицинскую модель, которую она пытается преодолеть и выйти за рамки клинических расстройств, работая с психологическими неклиническими проблемами (что вполне допустимо и эффективно, но для терапевта - эта проблема все равно субклиническая проблема или какая-то дисфункция, поэтому он не может выйти из дефицитарной модели совсем). Такой подход весьма эффективен в изменении психологических паттернов - особенно для клинических расстройств. Хотя и не настолько сильно, как всем хотелось бы. Но каждая терапия содержит определенный пакет философских допущений и их использует для всех своих клиентов и пациентов. Обычно не каждому "заходит" та или иная философия, поэтому клиенты ищут ту терапию, которая их философии больше отвечает. Очевидно, что эти философии, которые терапии используют, выбраны под влиянием культуры и предпочтений самих терапевтов. Часто они опираются на здоровый индивидуализм и гедонизм, как, например, РЭПТ. И такая философия хорошо подойдет тому, кто ее разделяет, и РЭПТ помогает ему в ней укоренится и здорово использовать, не впадая в крайности, уважая этические и правовые нормы. Но, что если, для какого-то клиента индивидуализм и гедонизм не являются ценностями? Он или отвергнет РЭПТ или она будет менять его мировоззрение. А что если для каких-то культур - индивидуализм и гедонизм- воспринимаются как чуждые ценности? Для многих жителей Восточной Европы и Азии, где располагается Россия - это так. Особенно учитывая специфику развития России как самодержавной сухопутной империи. Здесь эти ценности могут быть непонятны или трактоваться неверно, как отказ от любых "должен". И я часто замечал эту тенденцию среди российских РЭПТ консультантов. Но стандартная РЭПТ, конечно, очень современная и западная в том, смысле, что ее идея по большому счету в том, что делай то, что приносит радость (но больше в долгосрочной, чем краткосрочной перспективе), поэтому ради этой радости терпи дискомфорт, но помни про этические и правовые нормы. И оспаривание иррациональных убеждений и развитие рациональных - средство для этого. Это тоже хорошая идея и многим она подходит. Но не всем. В таком случае приходится РЭПТ адаптировать. Поэтому мне нравится подход Logic-Based Therapy, который взял из РЭПТ универсальные иррациональные и рациональные идеи и привязывает к любой философии, в которой они есть и которую разделяет данный клиент. Она опирается на универсальные человеческие ценности и добродетели (принятие несовершенства мира, уважение к себе, другим, и миру, мужество пред лицом опасности и т.д.), которые помогают нам жить лучше, в гармонии с собой, другими и миром, преодолевать психологические проблемы и психические расстройства. Они и средство, и цель терапии, которые достаточно универсальны и интуитивно понятны независимо от культуры клиента. А философия для развития этих добродетелей может быть использована разная, в зависимости от клиента. Можно эти добродетели развивать исходя из индивидуализма и гедонизма, а можно исходя из альтруистической и коллективистской философии, опирающейся на долг и традицию. Это выбор самого клиента. Поэтому LBT очень демократичная терапия, которая уважает автономию клиента.

Напоминаю про группу, где мы будем использовать LBT в формате коучинга, то есть не для терапии расстройств и проблем, а для улучшения жизни. Можно присоединяться к отдельным встречам, а не всему курсу.

В июле будет два воркшопа по РЭПТ при ПТСР и ПРЛ по доступной цене и с переводом на русский язык от международного тренера Стива Джонсона из Института Альберта Эллиса.

Очень рекомендую, так как сам обучался у него и с ним хорошо знаком.

Он настоящий "ветеран", "зубр" и "аксакал" РЭПТ, учившийся у Эллиса.

Мне нравится, что Стив, будучи еще и философом и теологом, развивает РЭПТ для религиозных клиентов (о чем его просил и сам Эллис) и подчеркивает важность значения, которое клиент вкладывает в А (активирующего события), так как это отражает ценности и смыслы клиента, что пересекается с экзистенциальной терапией.

Клинический его интерес - аддикции, ПРЛ и ПТСР, которые часто пересекаются.

Эти воркшопы развеивают миф, что РЭПТ не используется при серьезных клинических расстройствах.

А еще завтра будет воркшоп по РЭПТ гнева от президента международной ассоциации РЭПТ (IAREBT) Марии Айральди. Она из Латинской Америки - из Парагвая.

Она вот пишет о важности культурной адаптации РЭПТ в Латинской Америке.

В США клиент и терапевт сразу вступают в профессиональные партнерские отношения и оба понимают, что будет происходить совместная работа. В Латинской Америке клиент не понимает, что ждать от терапии. Клиенты приходят скорее к эксперту, как будто они сами уже совсем слабые и не могут ничего.

Другой момент, что сократический диалог и абстрактные рассуждения клиенты не всегда понимают, а им понятнее дидактические и конкретные рекомендации. Но терапевт постепенно переходит от дидактике к сократике.

Клиентам латиноамериканским кажется, что психотерапия должна их вылечить сама по себе, без их усилия. И поэтому они в нее часто не верят.

Поэтому терапевту приходится много обьяснять как происходит процесс терапии, что это процесс совместной работы, основанный на науке, а не вере.

И терапевты используют соцсети и объясняют как происходит терапия и тогда многие клиенты приходят уже с пониманием.

Также она считает важным учитывать роль религии, так как многие клиенты - католики.

Что касается России, то непонимание того, что такое терапия и как происходит процесс - аналогичная проблема. Ожидание чудес и каких-то самопроисходящих процессов во время нее - тоже.

Но у меня такое впечатление, что объяснений того, как происходит терапия, что это совместный процесс работы - в соцсетях не так много.

Скорее чаще рассказывают какая вот это классная терапия и это вот классные психологи, и какие вот тут ужасные психологи и их методы. А это скорее поддерживает идею, что метод и психолог лечат.

Отчасти поэтому я и пишу, что терапия - это культурная практика взаимодействия в первую очередь, а не какое-то технологическое вмешательство в психику клиента, как думают не только клиенты, но и психологи многие.

Также у российских клиентов нет проблем с абстрактным мышлением, как мне кажется. Скорее наоборот. Оно слишком абстрактное часто и приходится возвращать к конкретике.

Но то, что сократический диалог часто менее понятен, чем дидактические объяснения, я думаю, такое тоже есть, как и в Турции, кстати.

А религия в России не играет особой роли в среднем в жизни клиентов.

Сергей Падве написал, что я изучаю Logic-Based Therapy. И это - правда, несмотря на то, что я получил в ней сертификацию и прочел много книг, статей и поддерживаю связь с ее основателем Elliot Cohen - я все еще ее изучаю и мне бывает трудно переключиться от стандартной РЭПТ и традиционной терапии вообще на LBT.

Ее можно назвать философской КБТ или РЭПТ основанной на философских добродетелях.

Она находится в русле КБТ и РЭПТ традиции, так как использует изменения иррационального восприятия себя, других и мира на рациональное. Но если в когнитивной терапии Бека иррациональность скорее заключается в нереалистичности восприятия, а в РЭПТ - сильный акцент еще и на ее нелогичности и неполезности для целей, то в LBT каждое из 11 типов иррациональных "кардинальных заблуждений" включает в себя этическое и духовное (не обязательно в религиозном смысле - скорее в философском) искажение помимо того, что есть в подходах Бека и Эллиса.

У меня при чтении о кардинальных заблуждениях всплывает в голове фраза из "Соляриса":

Крис, знай, это не безумие. Здесь, скорее, что-то с совестью.

Иррациональность ведь искажает этическое и духовно-философское восприятие тоже.

Например, обесценивание себя, других и мира ведь не только нереалистично, нелогично и непродуктивно, но и неэтично.

Оно противоречит человеческой сущности в глобальном смысле, сущности жизни и мира, что интутивно понятно и есть в любой здоровой философии или религии.

Чтобы это заблуждение преодолевать (хотя мы никогда его полностью не преодолеем) может быть недостаточно именно оспаривания как в стандартной КБТ и действий по направлению к ценностям как в АСТ.

Имеет смысл культивировать альтернативное - не просто убеждение - целостное рациональное восприятие - глубокое уважение к себе, другим и жизни - философскую добродетель, которая включает в себе не только более реалистичное, логичное и полезное отношение, но и более этическое и духовное (выходящее за пределы моего Я и связывающее меня с миром и другими) мышление, переживание и поведение.

В этом мы тоже никогда не достигнем совершенства и будем ошибаться.

Но намного легче добродетель практиковать, когда опираешься в ее культивировании на философию, культуру или религию, которая тебе ближе.

Тогда она встраивается в мировоззрение и становится частью нас. Это не обязательно должна быть книга по философии. Это может быть пересказ идеи, цитата или фильм, художественное произведение или песня, ее выражающие.

Например, добродетель уважения можно практиковать через философию панка, если кому-то она близка

Крейг О'Хара ("Философия панка: больше, чем шум"):

Самое важное (и, пожалуй, самое радикальное) для панков — это брать на себя ответственность.

Прежде всего, это касается их самих, того, как они организуют и проживают свою собственную жизнь, а потом распространяется и на остальных.

В чем же заключается эта ответственность?..

«Думать головой, относиться к людям с уважением, не оценивать людей по внешним признакам, поддерживать других в борьбе за право быть самими собой, даже способствовать позитивным переменам в мире».

Вообще я думаю, что часто - проблема в неукоренности в любой культурной традиции и связанной с ней идентичности или их иррациональной трактовке. Через грамотное приобщение к любой философски здоровой культуре (или здоровому варианту какой-то культуры) и обретение соответствующей идентичности - можно опереться на ценности и добродетели, найти близкий источник рациональных мыслей и увлекающих занятий.

Напоминаю про коучинговую группу на основе этого подхода, которая начнется в августе. Можно записаться на весь курс или придти на отдельное занятие.

Философские добродетели в Logic-Based Therapy

Первое - это метафизическая уверенность. Это про восприятие мира как целостного - со всеми его совершенствами и несовершенствами. Это не просто принятие или признание реальности такой, какова она есть. Это именно целостное уважение к реальности.

Хотя уважение - это отдельная добродетель, все добродетели пересекаются. Из принятия несовершенства, из метафизической уверенности вытекает и уважение - к себе, к другим и к миру. Мы понимаем, что всё несовершенно, но при этом содержит в себе определённую меру совершенства. Признавая это, мы можем говорить о следующей добродетели - мужестве.

Мужество помогает осознавать, что реальность несовершенна, и в ней неизбежны риски, опасности, которым я могу бросить вызов. Но не безрассудно. В этом помогает другая добродетель - дальновидность. Она позволяет просчитывать риски, думать о последствиях, отличать разумный риск от безрассудного.

Дальновидность связана с добродетелью научного мышления — стремлением объективно оценивать земную реальность такой, какова она есть, устанавливать связи, видеть причины и следствия. Речь идёт скорее о поиске причинно-следственных связей в земной реальности и поэтому не обозначает сциентизма (веры в то, что наука превыше всего) и отказа от религии, если она мне важна.

Научное мышление тесно связано с добродетелью объективности - я стараюсь отказаться от стереотипов, ярлыков, предубеждений в отношении других людей и явлений.

Объективность связана с эмпатией: я стремлюсь понять другого, почувствовать, встать на его место.

Относясь с эмпатией и уважением у другим, я отказываюсь от манипуляций - отношения другим как к объекту и вижу в них личностей с их интересами, чувствами и мыслями, взаимодействую с ними уважительно и честно - это эмпауэрмент.

Эмпатия, в свою очередь, тесно связана с аутентичностью: я понимаю собственные ценности, интересы, цели, как и понимаю чужие, не следую слепо чужому мнению и авторитетам, но и не игнорирую мнение других - особенно мнение реальных экспертов.

Уважая себя, других и принимая несовершенство мира я понимаю, что не существует идеальных решений, в том числе и моральных и поэтому следую благоразумию, стараясь решать этические диллемы, учитывая интересы других, контекст, разные нормы и правила.

Следуя своим целям и ценностям, я опираюсь на добродетель сдержанности и самоконтроля - управляю своими эмоциями, поведением, волей, чтобы достигать того, что считаю важным.

В августе будет группа, где будем работать над тем, как использовать эти добродетели в достижении своих жизненных целей и решении проблем.