Отношение теории и практики, предстает в греческом мышлении как весьма сложная структура, которая должна совершенно исчезнуть при современном использовании языка, перед лицом тривиальной проблемы применения теории в практике. Во всяком случае было бы заблуждением из заключительной главы аристотелевской «Никомаховой этики» делать вывод о том, что Аристотель пошел здесь на уступку Академии и своему учителю Платону тем, что он — вопреки своему известному прагматическому и политическому интересу — возвысил теоретический жизненный идеал над практическим. Если действительно точно интерпретировать заключительный фрагмент этики, то, напротив, станет очевидным, что теоретическая жизнь как высшая форма жизни есть жизнь божества и что людям предназначена лишь жизнь, основанная на практике, жизнь, в которой движение к теоретической жизни станет возможно только как некое восхождение. А значит, вообще не может быть разъединения теории и практики. Это и есть основание для аристотелевского утверждения о том, что все люди от природы устремляются к знанию. Устремление и является здесь первым, исходным, и уже из него и на его основе развивается чистое всматривание. Это затем понял молодой Хайдеггер. Следует вместе с тем принять во внимание, что Хайдеггер, и именно молодой Хайдеггер - хотя он и избирает в качестве темы проблему основания фактичности и тем обосновывает фундаментальную роль практики в Аристотелевском Введении в «Метафизику», — акцентирует свое внимание на чистом всматривании и в конце концов на том, что сам позже назовет вопросом о бытии.
Г. Гадамер, «Хайдеггер и греки»
#renovatio_for_fun
Г. Гадамер, «Хайдеггер и греки»
#renovatio_for_fun
❤19❤🔥10🔥7🥰5
К Renovatio присоединяется новый автор!
Елизавета Орлова, студентка второго курса философского факультета МГУ им М.В. Ломоносова, ученица Д.В. Бугая и А.С. Ильиной.
Участница и победительница олимпиад по гуманитарным направлениям.
Ближайшие её тексты будут посвящены образам античных героев в культуре Средних веков и Ренессанса.
P.S. Напоминаем о том, что вы можете присоединиться к плеяде авторов Renovatio, отправив свои тексты на рассмотрение — @terra_renovatio.
Елизавета Орлова, студентка второго курса философского факультета МГУ им М.В. Ломоносова, ученица Д.В. Бугая и А.С. Ильиной.
Участница и победительница олимпиад по гуманитарным направлениям.
Ближайшие её тексты будут посвящены образам античных героев в культуре Средних веков и Ренессанса.
P.S. Напоминаем о том, что вы можете присоединиться к плеяде авторов Renovatio, отправив свои тексты на рассмотрение — @terra_renovatio.
👍35❤🔥29❤11👏7🏆7🔥1
Философское понимание образа античного героя в «Божественной комедии». Часть 1: Улисс
Данте Алигьери, выдающийся поэт и богослов позднего средневековья, известен всему миру как автор «Божественной комедии», поэмы, увековечившей в веках его имя и писательский талант. На ее строках итальянский мыслитель не только лирически описывает свои фантастические приключения по загробному миру, но и оставляет свои философские размышления, доносимые до читателя через образ того или иного античного персонажа.
Особо ярко философско-религиозная мысль Данте прослеживается на примере храброго Одиссея, в латинской традиции превратившегося в Улисса. Так, хитроумный Царь Итаки и отважный герой, «обладающий сверхчеловеческой храбростью» и вынужденный ради возвращения домой со своими людьми преодолевать многочисленные трудности и противостоять самому богу морей, приобретает в глазах богослова совсем иной смысл.
Данте переписывает его историю, представляя Одиссея искателем знаний, по собственному желанию отправляющимся в дальнее странствие. Улисс и его экипаж, воодушевленный словами своего капитана, устремляются в неизвестность, желая вырваться из дозволенных людям тесных границ познания. Он становится олицетворением человеческого ума, овеянного безудержной, необузданной и устремленной в бесконечность жаждой познания окружающего мира, которая в христианской традиции того времени являлась запретной и отсылала к греху познания. За то, что Одиссей, влекомый этой страстью, почти достиг Чистилища и нарушил закон, запрещающий живым вступать без разрешения в земли мертвых (исключение было сделано только для Данте, так как на то была Воля Бога), он был наказан смертью.
После смерти Одиссей попал на восьмой круг ада, ведь заразив души других людей жаждой знания, он сбил их с пути истинного и обрек на адские муки. Смерть же, вызванная грехом познания, у Данте понималась двояко. Как смерть телесная и как смерть духовная.
Данте, предвестник Ренессанса, одобрявший стремление к знанию, сочувствовал Улиссу и наслаждался его полетом свободного духа. При этом, исходя из христианской мысли того времени, он осуждал излишнюю тягу человеческого разума к познанию. Философ показывал ее опасность и замечал, что плата за знание, которое человек дерзнул получить, переступив границу дозволенного, будет ужасной.
Таким образом, Данте на примере Улисса показал крайности и опасность необузданной жажды познания, описал человеческий разум, которому тесно в границах отведенного ему мира. Здесь же у него возникает идея о границах и возможностях человеческого познания и той цены, которую платят люди, ее преодолевающие.
е.о.
#renovatio_ad_fontes
#renovatio_disquisition
В качестве иллюстрации – «Возвращение Одиссея» Пинтуриккио (1509 г.). А вы нашли, где изображен Улисс?
Данте Алигьери, выдающийся поэт и богослов позднего средневековья, известен всему миру как автор «Божественной комедии», поэмы, увековечившей в веках его имя и писательский талант. На ее строках итальянский мыслитель не только лирически описывает свои фантастические приключения по загробному миру, но и оставляет свои философские размышления, доносимые до читателя через образ того или иного античного персонажа.
Особо ярко философско-религиозная мысль Данте прослеживается на примере храброго Одиссея, в латинской традиции превратившегося в Улисса. Так, хитроумный Царь Итаки и отважный герой, «обладающий сверхчеловеческой храбростью» и вынужденный ради возвращения домой со своими людьми преодолевать многочисленные трудности и противостоять самому богу морей, приобретает в глазах богослова совсем иной смысл.
Данте переписывает его историю, представляя Одиссея искателем знаний, по собственному желанию отправляющимся в дальнее странствие. Улисс и его экипаж, воодушевленный словами своего капитана, устремляются в неизвестность, желая вырваться из дозволенных людям тесных границ познания. Он становится олицетворением человеческого ума, овеянного безудержной, необузданной и устремленной в бесконечность жаждой познания окружающего мира, которая в христианской традиции того времени являлась запретной и отсылала к греху познания. За то, что Одиссей, влекомый этой страстью, почти достиг Чистилища и нарушил закон, запрещающий живым вступать без разрешения в земли мертвых (исключение было сделано только для Данте, так как на то была Воля Бога), он был наказан смертью.
После смерти Одиссей попал на восьмой круг ада, ведь заразив души других людей жаждой знания, он сбил их с пути истинного и обрек на адские муки. Смерть же, вызванная грехом познания, у Данте понималась двояко. Как смерть телесная и как смерть духовная.
Данте, предвестник Ренессанса, одобрявший стремление к знанию, сочувствовал Улиссу и наслаждался его полетом свободного духа. При этом, исходя из христианской мысли того времени, он осуждал излишнюю тягу человеческого разума к познанию. Философ показывал ее опасность и замечал, что плата за знание, которое человек дерзнул получить, переступив границу дозволенного, будет ужасной.
Таким образом, Данте на примере Улисса показал крайности и опасность необузданной жажды познания, описал человеческий разум, которому тесно в границах отведенного ему мира. Здесь же у него возникает идея о границах и возможностях человеческого познания и той цены, которую платят люди, ее преодолевающие.
е.о.
#renovatio_ad_fontes
#renovatio_disquisition
В качестве иллюстрации – «Возвращение Одиссея» Пинтуриккио (1509 г.). А вы нашли, где изображен Улисс?
❤16👍8❤🔥6🔥2🤩2
Геркулес и испанская мысль. Энрике де Виллена
В отличие от большинства образов античных героев, случайно или же намеренно позабытых средневековой традицией, фигура Геркулеса не утратила своей популярности в Средние века. Это связано с тем, что Геракл или же Геркулес в глазах христианских богословов был олицетворением победы добродетели над грехом, а также в некоторых случаях ассоциировался с сошедшим в подземный мир ради спасения душ человеческих Иисусом Христом, но были и другие причины, по которым образ Геракла был популярен.
В Испании Средних веков фигура Геркулеса была столь же известна, как в Италии известен образ отважного Одиссея, приключения которого, как считалось, происходили близ ее пределов. Испанцы же еще при Альфонсо Мудром создали легенду о том, что Геракл был родоначальником их монаршей династии, оттого интерес к его образу у испанских мыслителей был исторически оправдан.
Философ и филолог позднего средневековья Энрике де Виллена, почтительно относившийся к наследию Античности, написал труд Los doce Trabajos de Hercules (прим. «12 подвигов Геракла»), где к каждому из них дал соответствующее пояснения. Сама книга была написана автором с целью научения представителей рыцарского и духовного сословий смирению, умеренности, мудрости и другим христианским добродетелям, каждая из которых демонстрировалась на примере доблестного Геракла.
Наибольший интерес возникает при ознакомлении с мифом о саде Гесперид. В пояснениях к нему философ кратко излагает свою собственную интерпретацию смысла, вложенного в античный миф, и демонстрирует ее на примере аллегорий. Так, пустынная Ливия под пером умелого мастера аллегорий становится разумом людей, сокрытый в ней сад Гесперид – домом наук, его врата – принципами, а растущие в нем деревья – меньшими науками и искусствами. Самое большое, дерево жизни, на котором произрастают истинные знания, представляет собой философию. Именно ее истин, со слов Виллены, ищет герой, отвергая все другие незначительные знания и превозмогая тем самым свою невежественность.
Таким образом, в примечаниях к мифу Энрике де Виллены Геракл предстает перед читателем в несвойственном ему для античной традиции виде старательного ученика, шаг за шагом постигающего науки и достигающего статуса просвещенного мудреца, который затем делится приобретенным знанием со своим мудрым царем. Его сюзерен в свою очередь, зная пользу от знаний, разделяет их со своим народом, преумножая в нем добродетель учености. Тем самым, Энрике де Виллена не только говорит читателю о важности обретения и передачи знания другим людям, но и создает образ просвещенного правителя еще до того момента, как это стало mainstream (идеал правителя времён просвещенного абсолютизма).
е.о.
#renovatio_ad_fontes
#renovatio_disquisition
В качестве иллюстрации – «Выбор Геркулеса» Аннибале Карраччи (1596 г.)
В отличие от большинства образов античных героев, случайно или же намеренно позабытых средневековой традицией, фигура Геркулеса не утратила своей популярности в Средние века. Это связано с тем, что Геракл или же Геркулес в глазах христианских богословов был олицетворением победы добродетели над грехом, а также в некоторых случаях ассоциировался с сошедшим в подземный мир ради спасения душ человеческих Иисусом Христом, но были и другие причины, по которым образ Геракла был популярен.
В Испании Средних веков фигура Геркулеса была столь же известна, как в Италии известен образ отважного Одиссея, приключения которого, как считалось, происходили близ ее пределов. Испанцы же еще при Альфонсо Мудром создали легенду о том, что Геракл был родоначальником их монаршей династии, оттого интерес к его образу у испанских мыслителей был исторически оправдан.
Философ и филолог позднего средневековья Энрике де Виллена, почтительно относившийся к наследию Античности, написал труд Los doce Trabajos de Hercules (прим. «12 подвигов Геракла»), где к каждому из них дал соответствующее пояснения. Сама книга была написана автором с целью научения представителей рыцарского и духовного сословий смирению, умеренности, мудрости и другим христианским добродетелям, каждая из которых демонстрировалась на примере доблестного Геракла.
Наибольший интерес возникает при ознакомлении с мифом о саде Гесперид. В пояснениях к нему философ кратко излагает свою собственную интерпретацию смысла, вложенного в античный миф, и демонстрирует ее на примере аллегорий. Так, пустынная Ливия под пером умелого мастера аллегорий становится разумом людей, сокрытый в ней сад Гесперид – домом наук, его врата – принципами, а растущие в нем деревья – меньшими науками и искусствами. Самое большое, дерево жизни, на котором произрастают истинные знания, представляет собой философию. Именно ее истин, со слов Виллены, ищет герой, отвергая все другие незначительные знания и превозмогая тем самым свою невежественность.
Таким образом, в примечаниях к мифу Энрике де Виллены Геракл предстает перед читателем в несвойственном ему для античной традиции виде старательного ученика, шаг за шагом постигающего науки и достигающего статуса просвещенного мудреца, который затем делится приобретенным знанием со своим мудрым царем. Его сюзерен в свою очередь, зная пользу от знаний, разделяет их со своим народом, преумножая в нем добродетель учености. Тем самым, Энрике де Виллена не только говорит читателю о важности обретения и передачи знания другим людям, но и создает образ просвещенного правителя еще до того момента, как это стало mainstream (идеал правителя времён просвещенного абсолютизма).
е.о.
#renovatio_ad_fontes
#renovatio_disquisition
В качестве иллюстрации – «Выбор Геркулеса» Аннибале Карраччи (1596 г.)
5🔥19👏8🥰6❤4
De rerum natura
Во вступлении к I книге De rerum natura Лукреция есть крайне любопытное место, которое многими издателями толкуется как позднейшая вставка, а иные склонны здесь видеть вмешательство interpolatoris irrisoris, «насмешливого интерполятора». Разберемся, в чем тут дело.
Поэма открывается знаменитым проэмием, в котором прославляется Венера, родоначальница всех потомков Энея и покровительница рода Меммиев. В какой-то момент поэт напрямую обращается к богине с просьбой о даровании римлянам «приятного» мира, ведь он не смог бы в трудный для отечества час со спокойной душой предаваться философским штудиям. Дальше же идет весьма характерная для Лукреция дидактическая концовка, примечательные строчки которой (44-49) часто перемещаются издателями в другое место (2, 646-651). Они звучат так:
omnis enim per se divum natura necessest
immortali aevo summa cum pace fruatur
semota ab nostris rebus seiunctaque longe;
nam privata dolore omni, private periclis,
ipsa suis pollens opibus, nihil indiga nostri,
nec bene promeritis capitur nec tangitur ira.
«Ибо все боги должны по природе своей непременно
Жизнью бессмертной всегда наслаждаться в полнейшем покое,
Чуждые наших забот и от них далеко отстранившись.
Ведь безо всяких скорбей, далеки от опасностей всяких,
Всем обладают они и ни в чем не нуждаются нашем;
Благодеяния им ни к чему, да и гнев неизвестен». (Перевод Ф. А. Петровского)
Ф. А. Петровский указывает, что «эти строчки являются поэтической перифразой первой из “Главных мыслей” (Κύριαι δόξαι) Эпикура». В остальном мы видим, что сначала поэт молится богине, а следом же заявляет о бесполезности всяческих молитв богам и о полной безмятежности оных. Конечно, ничто не мешает согласиться с большинством издателей и перенести фрагмент в кажущееся более удачным место, однако я бы предложил иной взгляд, встречающийся в исследовательской литературе. Тем более, что фрагмент обычно переносится в концовку эпизода о «Великой матери», при этом противоречие сохраняется, впрочем, не столь явственно. Так или иначе попытка интерпретации эпизода наводит на определенные мысли о природе поэзии и поэтическом гении. Возможно, здесь происходит столкновение двух природ Лукреция, двух ликов его естества. С одной стороны, Лукреций, ведомый возвышенным вдохновением, написал замечательный проэмий, развернул мощный образ всепроникающей Любви, зиждительных сил природы, его поэтическое воображение рисует перед ним исполненные жизни картины. С другой стороны, в то же время он и философ-эпикуреец, «счастливец, познавший причины вещей», а потому рационально осознает, что то, о чем он говорит, с философской точки зрения неразумно.
На мой взгляд, наиболее удачным кажется предположить, что здесь перед нами разворачивается напряженная внутренняя борьба, противостояние двух творческих начал — философского и поэтического — в сердце одного гения. Отдавшись воображению, поэт вступает туда, куда воспретил ему философствующий разум, и, как бы осекшись, он добавляет эти проникнутые эпикурейской теологией строки. Итак, в этом фрагменте наиболее ярко проявляется конфликт между Лукрецием-философом и Лукрецием-поэтом. В чем причина этого напряжения? — возможно, ответ дает сам поэт.
primum quod magnis doceo de rebus et artis
religionum animum nodis exsolvere pergo,
deinde quod obscura de re tam lucida pango
carmina musaeo contingens cuncta lepore.
«Ибо, во-первых, учу я великому знанью, стараясь
Дух человека извлечь из тесных тенёт суеверий,
А, во-вторых, излагаю туманный предмет совершенно
Ясным стихом, усладив его Муз обаянием всюду». (Перевод Ф. А. Петровского)
и.ф.
#renovatio_giants
Во вступлении к I книге De rerum natura Лукреция есть крайне любопытное место, которое многими издателями толкуется как позднейшая вставка, а иные склонны здесь видеть вмешательство interpolatoris irrisoris, «насмешливого интерполятора». Разберемся, в чем тут дело.
Поэма открывается знаменитым проэмием, в котором прославляется Венера, родоначальница всех потомков Энея и покровительница рода Меммиев. В какой-то момент поэт напрямую обращается к богине с просьбой о даровании римлянам «приятного» мира, ведь он не смог бы в трудный для отечества час со спокойной душой предаваться философским штудиям. Дальше же идет весьма характерная для Лукреция дидактическая концовка, примечательные строчки которой (44-49) часто перемещаются издателями в другое место (2, 646-651). Они звучат так:
omnis enim per se divum natura necessest
immortali aevo summa cum pace fruatur
semota ab nostris rebus seiunctaque longe;
nam privata dolore omni, private periclis,
ipsa suis pollens opibus, nihil indiga nostri,
nec bene promeritis capitur nec tangitur ira.
«Ибо все боги должны по природе своей непременно
Жизнью бессмертной всегда наслаждаться в полнейшем покое,
Чуждые наших забот и от них далеко отстранившись.
Ведь безо всяких скорбей, далеки от опасностей всяких,
Всем обладают они и ни в чем не нуждаются нашем;
Благодеяния им ни к чему, да и гнев неизвестен». (Перевод Ф. А. Петровского)
Ф. А. Петровский указывает, что «эти строчки являются поэтической перифразой первой из “Главных мыслей” (Κύριαι δόξαι) Эпикура». В остальном мы видим, что сначала поэт молится богине, а следом же заявляет о бесполезности всяческих молитв богам и о полной безмятежности оных. Конечно, ничто не мешает согласиться с большинством издателей и перенести фрагмент в кажущееся более удачным место, однако я бы предложил иной взгляд, встречающийся в исследовательской литературе. Тем более, что фрагмент обычно переносится в концовку эпизода о «Великой матери», при этом противоречие сохраняется, впрочем, не столь явственно. Так или иначе попытка интерпретации эпизода наводит на определенные мысли о природе поэзии и поэтическом гении. Возможно, здесь происходит столкновение двух природ Лукреция, двух ликов его естества. С одной стороны, Лукреций, ведомый возвышенным вдохновением, написал замечательный проэмий, развернул мощный образ всепроникающей Любви, зиждительных сил природы, его поэтическое воображение рисует перед ним исполненные жизни картины. С другой стороны, в то же время он и философ-эпикуреец, «счастливец, познавший причины вещей», а потому рационально осознает, что то, о чем он говорит, с философской точки зрения неразумно.
На мой взгляд, наиболее удачным кажется предположить, что здесь перед нами разворачивается напряженная внутренняя борьба, противостояние двух творческих начал — философского и поэтического — в сердце одного гения. Отдавшись воображению, поэт вступает туда, куда воспретил ему философствующий разум, и, как бы осекшись, он добавляет эти проникнутые эпикурейской теологией строки. Итак, в этом фрагменте наиболее ярко проявляется конфликт между Лукрецием-философом и Лукрецием-поэтом. В чем причина этого напряжения? — возможно, ответ дает сам поэт.
primum quod magnis doceo de rebus et artis
religionum animum nodis exsolvere pergo,
deinde quod obscura de re tam lucida pango
carmina musaeo contingens cuncta lepore.
«Ибо, во-первых, учу я великому знанью, стараясь
Дух человека извлечь из тесных тенёт суеверий,
А, во-вторых, излагаю туманный предмет совершенно
Ясным стихом, усладив его Муз обаянием всюду». (Перевод Ф. А. Петровского)
и.ф.
#renovatio_giants
1👍14❤🔥11❤4⚡2🔥2🥰2
Salvete, amici!
На связи а.и.. Обычно я редко пишу подобные тексты для проекта Renovatio, стараясь ограничиваться рамками личного канала, но есть много поводов для того, чтобы изменить своей привычке. Не так давно я делал в Renovatio репост из Философской афиши — мне понравился концепт коллег, идея собрать лекции, семинары, ридинги по гуманитарным дисциплинам под одной крышей. Недавно я нашел ещё один проект, который мне показался полезным для академической среды, и это hot stud1es 4 cool k1ds. Недавно они отметили юбилей в 5000 подписчиков — это (и не только) стало поводом о них написать.
Чем полезны наши коллеги для академического сообщества? У себя на канале они публикуют информацию об online и offline конференциях, open-call'ах в журналы, летних школах и прочих коллегиальных проектах. Лично я благодаря hot stud1es 4 cool k1ds вышел на online-конференцию Bedlam, где читал доклад, посвященный образу Цирцеи, а также на ряд этических и историко-философских конференций, которые запланированы на будущий учебный год. Новость — если всё сложится, у Renovatio будет своя секция на этической конференции СПбГУ!
Поэтому если вы аспирант, преподаватель или просто пишете в рамках гуманитарных дисциплин, hot stud1es 4 cool k1ds — хороший способ найти площадку для выражения себя (или работы, или поиска формы отчетности по гранту — всё зависит от того, что именно вас беспокоит). К тому же, ребята всегда открыты для предложений и с радостью опубликуют информацию о вашем проекте, если возникнет необходимость чем-то поделиться.
На связи а.и.. Обычно я редко пишу подобные тексты для проекта Renovatio, стараясь ограничиваться рамками личного канала, но есть много поводов для того, чтобы изменить своей привычке. Не так давно я делал в Renovatio репост из Философской афиши — мне понравился концепт коллег, идея собрать лекции, семинары, ридинги по гуманитарным дисциплинам под одной крышей. Недавно я нашел ещё один проект, который мне показался полезным для академической среды, и это hot stud1es 4 cool k1ds. Недавно они отметили юбилей в 5000 подписчиков — это (и не только) стало поводом о них написать.
Чем полезны наши коллеги для академического сообщества? У себя на канале они публикуют информацию об online и offline конференциях, open-call'ах в журналы, летних школах и прочих коллегиальных проектах. Лично я благодаря hot stud1es 4 cool k1ds вышел на online-конференцию Bedlam, где читал доклад, посвященный образу Цирцеи, а также на ряд этических и историко-философских конференций, которые запланированы на будущий учебный год. Новость — если всё сложится, у Renovatio будет своя секция на этической конференции СПбГУ!
Поэтому если вы аспирант, преподаватель или просто пишете в рамках гуманитарных дисциплин, hot stud1es 4 cool k1ds — хороший способ найти площадку для выражения себя (или работы, или поиска формы отчетности по гранту — всё зависит от того, что именно вас беспокоит). К тому же, ребята всегда открыты для предложений и с радостью опубликуют информацию о вашем проекте, если возникнет необходимость чем-то поделиться.
❤17🔥7🥰5
Средневековые маргиналии и их сюжеты
Никому из людей не чуждо веселье. И Средневековые горожане не исключение. Несмотря на строгий надзор католической церкви, которая рассматривала смех как нечто опасное и греховное, им все-таки удалось найти своеобразную «лазейку» в обход клира. С XIII-XIV веков в Западной Европе книги начали переписывать не только в монастырях, но и в городских мастерских, что позволило представителям светского общества в лице гильдейских художников принимать активное участие в их иллюстрировании. Тогда же средневековые художники догадались создавать дролери или же маргиналии.
«Дролери» (от французского «drôleries» — уморительная шутка, чудачество) представляли собой картинки и надписи к текстам, некоторые из которых выполняли «служебную» роль — т.е. выступали в виде «пометок», исправляя разного рода неточности, описки и заполняя недостающее пространство в книге. Однако некоторые творцы не смогли удержаться и от юмористических сюжетов, зачастую совершенно не связанных с повествованием основного текста. Так, с легкой руки веселого средневекового художника, рукописи украсили необычные, иногда символические, а иногда и совершенно бессмысленные и просто забавные сюжеты: от сражающегося с улитками рыцаря, играющего на скрипке льва, человеческой головы с ножками и до очень враждебных и вооруженных до зубов зайцев. Маргиналии с изображениями зайцев настолько полюбились средневековым иллюстраторам, что со временем они стали изображать на них множество сюжетов, связанных с этими зверями. Такие сюжеты обычно включали избиение людей и мифических существ мечами и палками, вложенными художником в лапы зайцев, а также непосредственное участие косых в поединках с рыцарями и осадах.
Почему именно заяц, трусливое и безобидное животное, стало главным злодеем на некоторых из средневековых дролери? И причём тут может быть философия и богословие?
И можно ли считать своеобразным аналогом дролери или же маргиналий изображения на изразцах в русской культуре?
#renovatio_for_fun
Никому из людей не чуждо веселье. И Средневековые горожане не исключение. Несмотря на строгий надзор католической церкви, которая рассматривала смех как нечто опасное и греховное, им все-таки удалось найти своеобразную «лазейку» в обход клира. С XIII-XIV веков в Западной Европе книги начали переписывать не только в монастырях, но и в городских мастерских, что позволило представителям светского общества в лице гильдейских художников принимать активное участие в их иллюстрировании. Тогда же средневековые художники догадались создавать дролери или же маргиналии.
«Дролери» (от французского «drôleries» — уморительная шутка, чудачество) представляли собой картинки и надписи к текстам, некоторые из которых выполняли «служебную» роль — т.е. выступали в виде «пометок», исправляя разного рода неточности, описки и заполняя недостающее пространство в книге. Однако некоторые творцы не смогли удержаться и от юмористических сюжетов, зачастую совершенно не связанных с повествованием основного текста. Так, с легкой руки веселого средневекового художника, рукописи украсили необычные, иногда символические, а иногда и совершенно бессмысленные и просто забавные сюжеты: от сражающегося с улитками рыцаря, играющего на скрипке льва, человеческой головы с ножками и до очень враждебных и вооруженных до зубов зайцев. Маргиналии с изображениями зайцев настолько полюбились средневековым иллюстраторам, что со временем они стали изображать на них множество сюжетов, связанных с этими зверями. Такие сюжеты обычно включали избиение людей и мифических существ мечами и палками, вложенными художником в лапы зайцев, а также непосредственное участие косых в поединках с рыцарями и осадах.
Почему именно заяц, трусливое и безобидное животное, стало главным злодеем на некоторых из средневековых дролери? И причём тут может быть философия и богословие?
И можно ли считать своеобразным аналогом дролери или же маргиналий изображения на изразцах в русской культуре?
#renovatio_for_fun
❤🔥11🔥5👍4❤3🥰1🤩1💘1
Вышел новый подкаст авторов Renovatio от LS Philosophy о средневековых мотивах в современной философии. Слушаем!
❤🔥11❤6🥰4🔥1
Forwarded from LS Philosophy | Канал о философии
Как средние века повлияли на современность? | Дмитрий Бугай и Александра Ильина
Говорим с философами Дмитрием Бугаем и Александрой Ильиной о средневековых идеях, которые оказали влияние на современность.
Проекты:
https://www.tgoop.com/renovatio_conf
https://www.tgoop.com/princedeconde
Говорим с философами Дмитрием Бугаем и Александрой Ильиной о средневековых идеях, которые оказали влияние на современность.
Проекты:
https://www.tgoop.com/renovatio_conf
https://www.tgoop.com/princedeconde
YouTube
Как средние века повлияли на современность? | Дмитрий Бугай и Александра Ильина
Говорим с философами Дмитрием Бугаем и Александрой Ильиной о средневековых идеях, которые оказали влияние на современность.
[Поддержать донатом]:
1. https://www.donationalerts.com/r/ls118
2. https://new.donatepay.ru/@LSphilosophy
3. https://boosty.to/lu…
[Поддержать донатом]:
1. https://www.donationalerts.com/r/ls118
2. https://new.donatepay.ru/@LSphilosophy
3. https://boosty.to/lu…
🔥16❤🔥8🥰4👍3❤2👏1
Forwarded from Пчела
Друзья, вы хотели бы приобщиться к античной культуре и почитать Гомера и Вергилия в оригинале, но не знаете, с чего начать? Для тех, кто любит бросать себе вызов и учиться новому, наша рекомендация от души, как провести лето с умом. Замечательная школа древних языков «Палестра» проведет этим летом первые в России интенсивы по древнегреческому и латыни натуральным методом. Курсы пройдут в Москве с 14 июля по 10 августа.
Натуральный метод заключается в обучении древним языкам через как можно более глубокое и всестороннее погружение в них — не только посредством систематического изучения грамматики, но также через диалог и общение. Фактически вы будете учить древние языки так же, как учат языки новые. При этом язык-посредник используется на занятиях как можно меньше.
Эта методика, восходящая к гуманистическим школам эпохи Возрождения, показывала свою эффективность в XIX веке и получила особое развитие во второй половине ХХ и начале XXI века, в том числе благодаря деятельности таких учебных заведений, как итальянская Academia Vivarium novum.
Набор ведется в три группы: начальную древнегреческую (по учебнику Athenaze), начальную латинскую (по Familia Romana) и продвинутую латинскую.
Интенсив займет четыре недели и будет включать по три учебных вечера в неделю, каждый вечер — по два урока с небольшим перерывом. За это время в начальных группах учащиеся узнают и закрепят грамматику уровня A1. Уроки предполагают активное участие и будут включать диалоги, упражнения, переводы с русского, описание иллюстраций и пение песен на древнегреческом и латыни.
Будет сложно, но увлекательно!
Занятия будут проходить с 18:00 до 21:15. Зарегистрироваться на интенсив, узнать стоимость и другие условия можно в телеграм-канале школы.
Все прошедшие обучение получат скидку на онлайн-курсы «Палестры», где смогут продолжить обучение.
Основатели «Палестры» — филолог-классик, доцент кафедры классической филологии ИВКА РГГУ Алексей Белоусов и студент магистратуры по классической филологии École Normale Superieure Никита Мякшин. Занятия будут вести квалифицированные преподаватели и магистранты-филологи МГУ, РГГУ и ВШЭ.
Натуральный метод заключается в обучении древним языкам через как можно более глубокое и всестороннее погружение в них — не только посредством систематического изучения грамматики, но также через диалог и общение. Фактически вы будете учить древние языки так же, как учат языки новые. При этом язык-посредник используется на занятиях как можно меньше.
Эта методика, восходящая к гуманистическим школам эпохи Возрождения, показывала свою эффективность в XIX веке и получила особое развитие во второй половине ХХ и начале XXI века, в том числе благодаря деятельности таких учебных заведений, как итальянская Academia Vivarium novum.
Набор ведется в три группы: начальную древнегреческую (по учебнику Athenaze), начальную латинскую (по Familia Romana) и продвинутую латинскую.
Интенсив займет четыре недели и будет включать по три учебных вечера в неделю, каждый вечер — по два урока с небольшим перерывом. За это время в начальных группах учащиеся узнают и закрепят грамматику уровня A1. Уроки предполагают активное участие и будут включать диалоги, упражнения, переводы с русского, описание иллюстраций и пение песен на древнегреческом и латыни.
Будет сложно, но увлекательно!
Занятия будут проходить с 18:00 до 21:15. Зарегистрироваться на интенсив, узнать стоимость и другие условия можно в телеграм-канале школы.
Все прошедшие обучение получат скидку на онлайн-курсы «Палестры», где смогут продолжить обучение.
Основатели «Палестры» — филолог-классик, доцент кафедры классической филологии ИВКА РГГУ Алексей Белоусов и студент магистратуры по классической филологии École Normale Superieure Никита Мякшин. Занятия будут вести квалифицированные преподаватели и магистранты-филологи МГУ, РГГУ и ВШЭ.
Telegram
PALÆSTRA
Æ: Prima Antiquitatis omnifaria communio variarumque Antiquitati pertinentium rerum collocatio.
Æ: Первый антиковедческий информационный кластер, объединяющий в себе различные проекты об Античности.
Æ: First scientific info-cluster about Antiquity.
Æ: Первый антиковедческий информационный кластер, объединяющий в себе различные проекты об Античности.
Æ: First scientific info-cluster about Antiquity.
❤13❤🔥5🥰3👎1🔥1
Семнадцать веков отделяют нас теперь от Плотина. И современная история все ускоряет свой бег, унося нас непоправимо далеко от мудреца, одиноко умирающего на вилле в Кампании. Огромная пропасть зияет между ним и нами. И все же, когда мы читаем некоторые страницы «Эннеад», что-то пробуждается в нас, какой-то отзвук в глубине нашей души. Прав был Бергсон, говоря о зове мистиков: «Они ничего не просят, и однако получают. Они не нуждаются в призывах, они просто существуют; их существование – это зов». Но зову Плотина современный человек не доверяет. Пленительный, как пение сирен, не обманчив ли он, не опасен ли?
Пьер Адо «Плотин, или простота взгляда»
#renovatio_for_fun
Пьер Адо «Плотин, или простота взгляда»
#renovatio_for_fun
❤🔥26❤12🥰4
Академическая свобода в средневековом университете
Последние годы становится всё легче столкнуться с пессимистическими настроениями мирового академического сообщества. Настроения эти связаны не только с внешнеполитическими событиями, но и с ощущаемым многими усилением цензуры на местах и контроля над научными изысканиями в университетах, казалось бы, призванных быть оплотом познания, не ведающего границ. Впрочем, существует вероятность, что любителей истории происходящее мало удивляет.
Сама идея университета как места самопознания, взращивания интеллектуальной свободы, формирования личной позиции и ведения открытых, мало чем ограниченных исследований с единственной целью поиска новых знаний и Истины как таковой, — эта идея для нас является сравнительно новой.
Появление первых европейских университетов связано было с практически противоположной тенденцией: с желанием обрести контроль над интеллектуальными и духовными настроениями общества, переживающего период активного роста и расцвета разнообразных движений, близких к ереси и представляющих из себя потенциальную угрозу для церковной власти. В рамках глобальной папской программы по работе с погрязшим в ереси населением создаются монашеские ордена доминиканцев и францисканцев, представители которых должны были осуществлять проповедническую работу с простым людом на местах, мягко приводя их в лоно церкви. В рамках этой же программы происходит становление первых университетов, завершивших период ничем не ограниченного интеллектуального исследования.
Как пишет Дж. Хенкинс, если раньше «вы хотели открыть школу, вам просто нужно было найти пустую комнату и начать преподавать», собирая плату непосредственно с учеников и — в худшем случае — меняя места проведения занятий в случае конфликта с местными властями. В университете этот хаос постарались упорядочить. Был введен такой аналог современных степеней как licentia docendi, обладатели которой получали право преподавания, с одной стороны, и обязанность отвечать за деятельность прикрепляемых к ним «студентов», с другой. Учебные программы факультетов подразумевали регламентирование изучаемых в их рамках текстов, и ознакомление с выходящим за пределы списка часто было недоступно. Подозрения в наличии отличающихся от общепризнанных взглядов могло повлиять на карьерные перспективы для выпускников.
Интересно, что попытка контроля интеллектуальной жизни средневекового общества фактически привела к её расцвету. В университетах активно обсуждали Аристотеля и изучали Авиценну, читали Маймонида и Аверроэса... При этом в истории средневековых ересей обвинения членов академического сообщества занимают ничтожно малое место. Анализируя это явление, Г.Ч. Ли предполагает, что на деле церковь была заинтересована не столько в контроле остающихся в стенах университета тезисов и диспутов, сколько в контроле их практических следствий, то есть, возникающих в народе массовых движений. Данное мнение подкрепляет внимание церкви к мыслителям вроде Абеляра или Экхарта, чья деятельность привлекала немалое внимание со стороны окружающих.
Основной же причиной, вероятно, во все времена является человеческий фактор, в данном случае тесно связанный с самим принципом организации университета. Контроль невозможен без тех, кто контролирует. Университет же, формально находясь под властью епископа, на практике представлял из себя во многом саморегулирующуюся систему, в которой отсутствовали сторонние администраторы. Контроль по большей части осуществлялся магистрами, то есть, самими членами университета, приглядывающими за исследованиями и жизнью учащихся. В большинстве случаев, не имеющих непосредственно политическое значение, магистерский контроль в разы превосходил епископальный, что и обуславливало наличие определённой интеллектуальной свободы.
Контроль осуществлялся теми, кто идее познания был предан больше, чем идее контроля.
т.н.
#renovatio_disquisition
#renovatio_studies
Иллюстрация: Женева, 1525 г.
Последние годы становится всё легче столкнуться с пессимистическими настроениями мирового академического сообщества. Настроения эти связаны не только с внешнеполитическими событиями, но и с ощущаемым многими усилением цензуры на местах и контроля над научными изысканиями в университетах, казалось бы, призванных быть оплотом познания, не ведающего границ. Впрочем, существует вероятность, что любителей истории происходящее мало удивляет.
Сама идея университета как места самопознания, взращивания интеллектуальной свободы, формирования личной позиции и ведения открытых, мало чем ограниченных исследований с единственной целью поиска новых знаний и Истины как таковой, — эта идея для нас является сравнительно новой.
Появление первых европейских университетов связано было с практически противоположной тенденцией: с желанием обрести контроль над интеллектуальными и духовными настроениями общества, переживающего период активного роста и расцвета разнообразных движений, близких к ереси и представляющих из себя потенциальную угрозу для церковной власти. В рамках глобальной папской программы по работе с погрязшим в ереси населением создаются монашеские ордена доминиканцев и францисканцев, представители которых должны были осуществлять проповедническую работу с простым людом на местах, мягко приводя их в лоно церкви. В рамках этой же программы происходит становление первых университетов, завершивших период ничем не ограниченного интеллектуального исследования.
Как пишет Дж. Хенкинс, если раньше «вы хотели открыть школу, вам просто нужно было найти пустую комнату и начать преподавать», собирая плату непосредственно с учеников и — в худшем случае — меняя места проведения занятий в случае конфликта с местными властями. В университете этот хаос постарались упорядочить. Был введен такой аналог современных степеней как licentia docendi, обладатели которой получали право преподавания, с одной стороны, и обязанность отвечать за деятельность прикрепляемых к ним «студентов», с другой. Учебные программы факультетов подразумевали регламентирование изучаемых в их рамках текстов, и ознакомление с выходящим за пределы списка часто было недоступно. Подозрения в наличии отличающихся от общепризнанных взглядов могло повлиять на карьерные перспективы для выпускников.
Интересно, что попытка контроля интеллектуальной жизни средневекового общества фактически привела к её расцвету. В университетах активно обсуждали Аристотеля и изучали Авиценну, читали Маймонида и Аверроэса... При этом в истории средневековых ересей обвинения членов академического сообщества занимают ничтожно малое место. Анализируя это явление, Г.Ч. Ли предполагает, что на деле церковь была заинтересована не столько в контроле остающихся в стенах университета тезисов и диспутов, сколько в контроле их практических следствий, то есть, возникающих в народе массовых движений. Данное мнение подкрепляет внимание церкви к мыслителям вроде Абеляра или Экхарта, чья деятельность привлекала немалое внимание со стороны окружающих.
Основной же причиной, вероятно, во все времена является человеческий фактор, в данном случае тесно связанный с самим принципом организации университета. Контроль невозможен без тех, кто контролирует. Университет же, формально находясь под властью епископа, на практике представлял из себя во многом саморегулирующуюся систему, в которой отсутствовали сторонние администраторы. Контроль по большей части осуществлялся магистрами, то есть, самими членами университета, приглядывающими за исследованиями и жизнью учащихся. В большинстве случаев, не имеющих непосредственно политическое значение, магистерский контроль в разы превосходил епископальный, что и обуславливало наличие определённой интеллектуальной свободы.
Контроль осуществлялся теми, кто идее познания был предан больше, чем идее контроля.
т.н.
#renovatio_disquisition
#renovatio_studies
Иллюстрация: Женева, 1525 г.
❤🔥26
Радостная новость для средневековых алхимиков
Одной из главных целей алхимии, как известно, было изобретение т.н. философского камня — эликсира, способного излечивать болезни, продлевать жизнь, даровать молодость, а также совершать трансмутацию неблагородных металлов.
Кажется, в XXI веке относительно последнего аспекта произошел специфический прогресс: удалось превратить свинец в золото.
В опубликованной в журнале Physical Review статье коллаборация ALICE сообщает о произошедшей на Большом адронном коллайдере (БАК) в ЦЕРНе трансмутации свинца в золото. Правда, в очень маленькое количество золота. Во время второго запуска БАК в основных экспериментах было создано около 29 пикограмм (2,9 ×10^-11 г) металла, что примечательно как факт, но совершенно недостаточно для осуществления мечты об обогащении.
#renovatio_for_fun
Иллюстрация: отрывок из трактата 1478 года, изображающий уробороса, являющегося символом цикличности, вечности etc, а также одним из символических изображений философского камня
Одной из главных целей алхимии, как известно, было изобретение т.н. философского камня — эликсира, способного излечивать болезни, продлевать жизнь, даровать молодость, а также совершать трансмутацию неблагородных металлов.
Кажется, в XXI веке относительно последнего аспекта произошел специфический прогресс: удалось превратить свинец в золото.
В опубликованной в журнале Physical Review статье коллаборация ALICE сообщает о произошедшей на Большом адронном коллайдере (БАК) в ЦЕРНе трансмутации свинца в золото. Правда, в очень маленькое количество золота. Во время второго запуска БАК в основных экспериментах было создано около 29 пикограмм (2,9 ×10^-11 г) металла, что примечательно как факт, но совершенно недостаточно для осуществления мечты об обогащении.
#renovatio_for_fun
Иллюстрация: отрывок из трактата 1478 года, изображающий уробороса, являющегося символом цикличности, вечности etc, а также одним из символических изображений философского камня
❤26😁10
Вышло портретное интервью создателя Renovatio о философии, фехтовании и концепции проекта Renovatio. Посмотреть можно здесь:
https://rutube.ru/video/edc6971cd67a915434f952cd89750176/
https://www.youtube.com/@iskusstvoneiskusstvennikh
https://rutube.ru/video/edc6971cd67a915434f952cd89750176/
https://www.youtube.com/@iskusstvoneiskusstvennikh
RUTUBE
Александра Ильина - историк зарубежной философии, фехтовальщик // “Искусство Неискусственных”
0:00 Благодарим и начинаем
1:00 Приход к философии
5:30 Как происходило поступление в МГУ
7:10 О реакции близких на выбранную профессию
9:45 Философия для обычных людей сложна?
14:50 О кафедре ИЗФ
17:12 Об интересе к античной эпохе
25:39 Философия для Александры…
1:00 Приход к философии
5:30 Как происходило поступление в МГУ
7:10 О реакции близких на выбранную профессию
9:45 Философия для обычных людей сложна?
14:50 О кафедре ИЗФ
17:12 Об интересе к античной эпохе
25:39 Философия для Александры…
❤🔥23👍11🥰7❤2👏2🔥1🤩1😭1
Как стать богом? Инструкция от античных философов
Во все времена человек пытался быть чем-то большим, чем он есть, — следы этого сохранила и греческая традиция. В рамках гомеровского эпоса мы встречаемся с примерами обожествления — типичный случай выхода за пределы человеческого опыта. Вот, например, отрывок из пятой песни «Одиссеи», где Гомер упоминает Ино, которая, родившись человеком, стала богиней:
Кадмова дочь Левкотея, прекраснолодыжная Ино,
Тут увидала его. Сначала была она смертной,
Нынче же в безднах морских удостоилась божеской чести.
Τὸν δὲ ἴδεν Κάδμου θυγάτηρ, καλλίσφυρος Ἰνώ,
Λευκοθέη, ἣ πρὶν μὲν ἔην βροτὸς αὐδήεσσα,
νῦν δ᾽ ἁλὸς ἐν πελάγεσσι θεῶν ἒξ ἔμμορε τιμῆς.
Внутри гомеровского мира божественное состояние отличается от человеческого не только бессмертием. Боги вечно юны, прекрасны, а ещё у них есть удел — особое «рабочее» поле, которое им подотчетно. Богам всегда есть, чем заняться, и они не испытывают фундаментальной скуки. Вечность им, можно сказать, подвластна.
Совсем иной образ вечности, бессмертия и божественного предлагает Платон. Учитывая его концепцию идей, мы — в строгом смысле — должны говорить о том, что вечным, простым и самотождественным является только мир идей. Вечной же является и душа, которая не умирает после смерти и проходит цикл перерождений раз в 1100 лет. Это описывает, например, миф об Эре, который излагается в десятой книге «Государства». Там же Платон упоминает, что божественное состояние и вечное бытие не тождественны друг другу, поскольку душа может сохранять свое несправедливое состояние и совершать неверные выборы жребия при перерождении (620a-d), привожу в сокращении:
Эр видел, как душа бывшего Орфея выбрала жизнь лебедя: из-за ненависти к женскому полу, так как от них он претерпел смерть, его душа не пожелала родиться от женщины. Он видел и душу Фамиры — она выбрала жизнь соловья. Видел он и лебедя, который предпочел выбрать жизнь человеческую; то же самое и другие мусические существа. <…> Случайно самой последней из всех выпал жребий идти выбирать душе Одиссея. Она помнила прежние тяготы и, отбросив всякое честолюбие, долго бродила, разыскивая жизнь обыкновенного человека, далекого от дел; наконец она насилу нашла ее, где-то валявшуюся: все ведь ею пренебрегли, но душа Одиссея, чуть ее увидела, сразу же избрала себе, сказав, что то же самое она сделала бы и в том случае, если бы ей выпал первый жребий.
Во все времена человек пытался быть чем-то большим, чем он есть, — следы этого сохранила и греческая традиция. В рамках гомеровского эпоса мы встречаемся с примерами обожествления — типичный случай выхода за пределы человеческого опыта. Вот, например, отрывок из пятой песни «Одиссеи», где Гомер упоминает Ино, которая, родившись человеком, стала богиней:
Кадмова дочь Левкотея, прекраснолодыжная Ино,
Тут увидала его. Сначала была она смертной,
Нынче же в безднах морских удостоилась божеской чести.
Τὸν δὲ ἴδεν Κάδμου θυγάτηρ, καλλίσφυρος Ἰνώ,
Λευκοθέη, ἣ πρὶν μὲν ἔην βροτὸς αὐδήεσσα,
νῦν δ᾽ ἁλὸς ἐν πελάγεσσι θεῶν ἒξ ἔμμορε τιμῆς.
Внутри гомеровского мира божественное состояние отличается от человеческого не только бессмертием. Боги вечно юны, прекрасны, а ещё у них есть удел — особое «рабочее» поле, которое им подотчетно. Богам всегда есть, чем заняться, и они не испытывают фундаментальной скуки. Вечность им, можно сказать, подвластна.
Совсем иной образ вечности, бессмертия и божественного предлагает Платон. Учитывая его концепцию идей, мы — в строгом смысле — должны говорить о том, что вечным, простым и самотождественным является только мир идей. Вечной же является и душа, которая не умирает после смерти и проходит цикл перерождений раз в 1100 лет. Это описывает, например, миф об Эре, который излагается в десятой книге «Государства». Там же Платон упоминает, что божественное состояние и вечное бытие не тождественны друг другу, поскольку душа может сохранять свое несправедливое состояние и совершать неверные выборы жребия при перерождении (620a-d), привожу в сокращении:
Эр видел, как душа бывшего Орфея выбрала жизнь лебедя: из-за ненависти к женскому полу, так как от них он претерпел смерть, его душа не пожелала родиться от женщины. Он видел и душу Фамиры — она выбрала жизнь соловья. Видел он и лебедя, который предпочел выбрать жизнь человеческую; то же самое и другие мусические существа. <…> Случайно самой последней из всех выпал жребий идти выбирать душе Одиссея. Она помнила прежние тяготы и, отбросив всякое честолюбие, долго бродила, разыскивая жизнь обыкновенного человека, далекого от дел; наконец она насилу нашла ее, где-то валявшуюся: все ведь ею пренебрегли, но душа Одиссея, чуть ее увидела, сразу же избрала себе, сказав, что то же самое она сделала бы и в том случае, если бы ей выпал первый жребий.
Интересно, что это один из немногих пассажей Платона, в котором он хвалит Одиссея, который выбирает жизнь без излишков и крайностей, которая может спровоцировать на несправедливые решения — мудрый выбор философа. Однако даже такой подход к делу не приближает душу к обожествлению. Кажется, что система Платона этого вовсе не допускает. Да, душа, особенно разумная, ближе всего к божественному, но допустимо ли полноценное обожествление человека, какое мы видим, например, у Гомера? Платон несколько раз делает такие намеки, один из наиболее известных — в «Пире» (212а), что сделало «Пир» одним из любимых диалогов ренессансных магов:
Неужели ты думаешь, — сказала она, — что человек, устремивший к нему взор, подобающим образом его созерцающий и с ним неразлучный, может жить жалкой жизнью? Неужели ты не понимаешь, что, лишь созерцая прекрасное тем, чем его и надлежит созерцать, он сумеет родить не призраки добродетели, а добродетель истинную, потому что постигает он истину, а не призрак? А кто родил и вскормил истинную добродетель, тому достается в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он.
Менее радикально Платон пишет об этом в «Тимее» (90a-d). Он делает оговорку, замечая, что следование разумная жизнь позволяет человеку «обладать бессмертием в той полноте, в какой его может вместить человеческая природа». Впрочем, даже такие оговорки никогда не останавливали интерпретаторов Платона от того, чтобы понять эти места как обожение и удариться в гнозис.
А как Вам кажется — будет ли когда-то раскрыто дело Элины Макропулос, или нам так и придется довольствоваться конечной человеческой природой?
а.и.
#renovatio_studies
#renovatio_giants
Неужели ты думаешь, — сказала она, — что человек, устремивший к нему взор, подобающим образом его созерцающий и с ним неразлучный, может жить жалкой жизнью? Неужели ты не понимаешь, что, лишь созерцая прекрасное тем, чем его и надлежит созерцать, он сумеет родить не призраки добродетели, а добродетель истинную, потому что постигает он истину, а не призрак? А кто родил и вскормил истинную добродетель, тому достается в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он.
Менее радикально Платон пишет об этом в «Тимее» (90a-d). Он делает оговорку, замечая, что следование разумная жизнь позволяет человеку «обладать бессмертием в той полноте, в какой его может вместить человеческая природа». Впрочем, даже такие оговорки никогда не останавливали интерпретаторов Платона от того, чтобы понять эти места как обожение и удариться в гнозис.
А как Вам кажется — будет ли когда-то раскрыто дело Элины Макропулос, или нам так и придется довольствоваться конечной человеческой природой?
а.и.
#renovatio_studies
#renovatio_giants
1