Forwarded from Митрополичьи палаты в Ярославле
Очень символично изображение человеческой души как ребенка - младенца или отрока. Эта традиция восходит к иконографии "Успение Богоматери", когда Спаситель держит в руках её душу, покинувшую тело (фото 5). Наши маленькие посетители объяснили, что это совершенно понятно, поскольку в этот момент Богоматерь родилась для новой жизни, поэтому и возник образ спеленутого дитя. В росписях ярославской церкви Иоанна Предтечи в Толчково исход души из тела на небеса также представлен как вознесение обнажённой детской фигурки (фото 4). Образы чистых как дети душ встречаются в композиции "Лоно Авраамово", где малыши находятся под защитой праотцев Авраама, Исаака и Иакова (фото 1, 3). Они находятся в безопасности в Божией деснице (фото 6). Эти размышления позволяют иначе взглянуть на сцену Избиения младенцев на иконе "Рождество Христово" (фото 7, 8, 9): идея спасения людей от страданий и смерти становится очень наглядной. На фото фрагменты икон XVI-XVII вв. из экспозиции Митрополичьих палат в Ярославле
👍16❤11🔥1
Forwarded from Древнерусское искусство.
Икона Божией Матери Владимирская.
Памятники различных регионов и временных отрезков. Эволюция иконографии.
1. Эта икона является списком чудотворного образа 12 в из предыдущей иллюстрации. Датирована 14 - 15 веками или 1395 - 1408 годами, кому как виделось. Приписывают Андрею Рублеву, но кто же знает? Во всяком случае высочайшего мастерства работа и хочется верить, что Рублев и есть.
2. Смелая датировка 14 веком, но всё же с поправками. Первоначальная живопись на ликах сохранилась очень хорошо и, понятное дело, поновлялась.
В XVII в. икона находилась среди других Богородичных образов Благовещенского собора Моск. кремля.
3. Типичная схема, может и середина 17 века. Сохранность, как видим, не очень. Показываю в качестве примера.
4. Московская икона кон.15 - нач.16 вв. (но тут есть вопросы) круга Дионисия из Успенского собора Моск. Кремля с праздниками и избранными святыми. Средник в точности повторяет композиционную схему византийской иконы 12 века из ГТГ.
5. Икона из московской церкви Михаила Архангела в Замоскворечье относится к раннему периоду Симона Ушакова и отличается достаточно традиционной манерой письма. Это 1652 г. На оборотной стороне есть подпись «Лета 7160 году списана сия икона с самыя чюдотворныя иконы Пресвятыя Богородицы Владимирския и мерой, а писал государев иконописец Симан Федоров. Зачата июня 19 день».
Сегодня в Третьяковке.
6. Любимый мной тип икон с клеймами. Владимирская с праздниками и избранными святыми из церкви Похвалы Богородицы села Орел Усольского района, а сегодня в Пермской художественной галерее. Это 17 век, а точне 1603 год. Всё традиционно и глаз не оторвать!
7. Ярославская икона второй половины 17 века с 18ю клеймами сказания. Происходит из церкви Иоанна Златоуста в Коровниках. Сегодня в Ярославском музее-заповедникк. Ну просто потрясающая, нарядная и праздничная — восторг!
8. Общепризнанный шедевр, панегирик московским святыням и чтимым святым времён первых Романовых, прославляющий царствующий град Москву как Третий Рим — икона с интересным названием «Похвала иконе Богоматери Владимирской (Древо государства Московского)». Написана в 1663, а не в 1668 году, как считалось раньше. Во времена раскола —передатировка на несколько лет сложного символико-аллегорического произведения с не очень понятной иконографической программой очень существенна. Наконец, впервые проведенные технико-технологические исследования подписных работ Симона Ушакова позволили выявить особенности авторской манеры его письма в разные годы, а также прояснить, какими именно приемами он пользовался для достижения живоподобия.
9. Середина 17 века. Старообрядческая икона из собрания К.Т.Солдатенкова. Вполне строгановская. Сегодня находится в Ризнице Покровского собора при Рогожском кладбище.
Памятники различных регионов и временных отрезков. Эволюция иконографии.
1. Эта икона является списком чудотворного образа 12 в из предыдущей иллюстрации. Датирована 14 - 15 веками или 1395 - 1408 годами, кому как виделось. Приписывают Андрею Рублеву, но кто же знает? Во всяком случае высочайшего мастерства работа и хочется верить, что Рублев и есть.
2. Смелая датировка 14 веком, но всё же с поправками. Первоначальная живопись на ликах сохранилась очень хорошо и, понятное дело, поновлялась.
В XVII в. икона находилась среди других Богородичных образов Благовещенского собора Моск. кремля.
3. Типичная схема, может и середина 17 века. Сохранность, как видим, не очень. Показываю в качестве примера.
4. Московская икона кон.15 - нач.16 вв. (но тут есть вопросы) круга Дионисия из Успенского собора Моск. Кремля с праздниками и избранными святыми. Средник в точности повторяет композиционную схему византийской иконы 12 века из ГТГ.
5. Икона из московской церкви Михаила Архангела в Замоскворечье относится к раннему периоду Симона Ушакова и отличается достаточно традиционной манерой письма. Это 1652 г. На оборотной стороне есть подпись «Лета 7160 году списана сия икона с самыя чюдотворныя иконы Пресвятыя Богородицы Владимирския и мерой, а писал государев иконописец Симан Федоров. Зачата июня 19 день».
Сегодня в Третьяковке.
6. Любимый мной тип икон с клеймами. Владимирская с праздниками и избранными святыми из церкви Похвалы Богородицы села Орел Усольского района, а сегодня в Пермской художественной галерее. Это 17 век, а точне 1603 год. Всё традиционно и глаз не оторвать!
7. Ярославская икона второй половины 17 века с 18ю клеймами сказания. Происходит из церкви Иоанна Златоуста в Коровниках. Сегодня в Ярославском музее-заповедникк. Ну просто потрясающая, нарядная и праздничная — восторг!
8. Общепризнанный шедевр, панегирик московским святыням и чтимым святым времён первых Романовых, прославляющий царствующий град Москву как Третий Рим — икона с интересным названием «Похвала иконе Богоматери Владимирской (Древо государства Московского)». Написана в 1663, а не в 1668 году, как считалось раньше. Во времена раскола —передатировка на несколько лет сложного символико-аллегорического произведения с не очень понятной иконографической программой очень существенна. Наконец, впервые проведенные технико-технологические исследования подписных работ Симона Ушакова позволили выявить особенности авторской манеры его письма в разные годы, а также прояснить, какими именно приемами он пользовался для достижения живоподобия.
9. Середина 17 века. Старообрядческая икона из собрания К.Т.Солдатенкова. Вполне строгановская. Сегодня находится в Ризнице Покровского собора при Рогожском кладбище.
👍13❤11💔4
Россия конца XVIII века глазами немецкого художника Гейслера
Мы продолжаем рассказывать о том, как иностранные художники рисовали русскую жизнь (если вдруг пропустили — вот текст про альбомы Джона Аткинсона).
"Благодаря Гейслеру, мы точно знаем, чем торговали в столице вразнос – а торговали почти всем: квасом, иконами, игрушками, гороховым киселем, блинами, пирогами, живой рыбой, сыром, мясом… Знаем, например, что продавцы фруктов и сыра – элита, чистые и обеспеченные люди, а пирожники и блинники – грязные малолетние оборванцы. И можем разглядеть буквально все, что несет в своих корзинах продавец игрушек"
#иностранцы_в_России
https://teletype.in/@r-sever/AJbFy9bGLIh
Мы продолжаем рассказывать о том, как иностранные художники рисовали русскую жизнь (если вдруг пропустили — вот текст про альбомы Джона Аткинсона).
"Благодаря Гейслеру, мы точно знаем, чем торговали в столице вразнос – а торговали почти всем: квасом, иконами, игрушками, гороховым киселем, блинами, пирогами, живой рыбой, сыром, мясом… Знаем, например, что продавцы фруктов и сыра – элита, чистые и обеспеченные люди, а пирожники и блинники – грязные малолетние оборванцы. И можем разглядеть буквально все, что несет в своих корзинах продавец игрушек"
#иностранцы_в_России
https://teletype.in/@r-sever/AJbFy9bGLIh
Teletype
С любовью и не без иронии. Русская жизнь на немецких картинках
Россия конца XVIII века глазами немецкого художника Гейслера
👍19❤8👏4
Forwarded from Древнерусское искусство.
Святые благоверные Пётр и Феврония.
Перед вами редкая иконография конца XVI — первой трети XVII века. Образ происходит из собора Рождества Богородицы в Муроме.
Как видно, в среднике нет акцентного изображения святых, а вместо него в центре представлен град Муром.
Этот образ создавался в период формирования культа Петра и Февронии после прославления их на церковном соборе 1547 года. В то время они воспринимались как новые чудотворцы.
Образ с изображением Мурома был первой житийной иконой святых.
Важно заметить, что представленная икона с изображением муромского кремля в среднике и житийными клеймами Петра и Февронии идентифицируется с упомянутым в писцовых документах 1-й трети XVII в. надгробным образом святых с «деяньем». В основе ее клейм - житийная версия в 42 миниатюрах, отражающая текст 1-й редакции Повести о Петре и Февронии.
Две сцены, «Правление князя Павла» и «Свидание змея с супругой князя Павла», перенесены в средник, 40 - размещены по обеим сторонам иконы.
Наличие горизонтального формата иконы, расположение клейм, отсутствие отдельного образа Петра и Февронии в среднике (заменен на изображение града Мурома, где почивают их св. мощи) отражают предназначение этой иконы как надгробной.
В композиции отразились представления о чудесном «граде Муроме», который «во дни древния создание имея стены града каменныя и мраморныя, и того ради нарицашеся град: Муром» («Житие св. благ. кн. Константина и чад его, благ. кн. Михаила и Федора» - МИХМ. Инв. № М-2235. Л. 85, 86, 1-я пол. XIX в.).
Муром - с кремлем на горе и рекой Окой внизу - показан «эмблемой» идеального града, моделью русского государства, где утверждается власть, победившая боярскую смуту. Образ «града Мурома» генетически связан с редким типом «икон основания» XVI в., обычно посвященных монастырям, и является едва ли не первым в ряду икон с сакральной топографией русских городов. Иконописное изображение града близко к топографическим знакам на средневековых европейских картах Московского царства XVI в., где Муром отмечен значком крупного города.
В среднике 2 доминанты: собор, на фасаде которого находится икона Петра и Февронии, а в алтаре стоит их гробница, и княжеские палаты, где на престоле восседает муромский князь Павел, благословляющий знать и народ.
Важным источником иконографии средника, видимо, был возникший еще до составления Жития Петра и Февронии текст Службы святым. 40 клейм четко привязаны к абзацам житийного текста 1-й редакции.
Они условно разделяются на 5 циклов, которые отражают:
1-й цикл (клейма 1-8) - историю победы Петра над змеем, его болезнь и отъезд в Рязань;
2-й (клейма 9-16) - переговоры с Февронией о лечении Петра и испытание ее в мудрости;
3-й (клейма 17-24) - лечение и выздоровление Петра, его свадьба с Февронией. Наговоры бояр и испытание Февронии на пиру;
4-й (клейма 25-32) - изгнание Петра и Февронии из Мурома; их возвращение и праведное правление; пострижение;
5-й (клейма 33-40) - вышивание Февронией воздуха; одновременный уход из жизни Петра и Февронии в разных обителях; чудесное соединение в едином гробу.
Перед вами редкая иконография конца XVI — первой трети XVII века. Образ происходит из собора Рождества Богородицы в Муроме.
Как видно, в среднике нет акцентного изображения святых, а вместо него в центре представлен град Муром.
Этот образ создавался в период формирования культа Петра и Февронии после прославления их на церковном соборе 1547 года. В то время они воспринимались как новые чудотворцы.
Образ с изображением Мурома был первой житийной иконой святых.
Важно заметить, что представленная икона с изображением муромского кремля в среднике и житийными клеймами Петра и Февронии идентифицируется с упомянутым в писцовых документах 1-й трети XVII в. надгробным образом святых с «деяньем». В основе ее клейм - житийная версия в 42 миниатюрах, отражающая текст 1-й редакции Повести о Петре и Февронии.
Две сцены, «Правление князя Павла» и «Свидание змея с супругой князя Павла», перенесены в средник, 40 - размещены по обеим сторонам иконы.
Наличие горизонтального формата иконы, расположение клейм, отсутствие отдельного образа Петра и Февронии в среднике (заменен на изображение града Мурома, где почивают их св. мощи) отражают предназначение этой иконы как надгробной.
В композиции отразились представления о чудесном «граде Муроме», который «во дни древния создание имея стены града каменныя и мраморныя, и того ради нарицашеся град: Муром» («Житие св. благ. кн. Константина и чад его, благ. кн. Михаила и Федора» - МИХМ. Инв. № М-2235. Л. 85, 86, 1-я пол. XIX в.).
Муром - с кремлем на горе и рекой Окой внизу - показан «эмблемой» идеального града, моделью русского государства, где утверждается власть, победившая боярскую смуту. Образ «града Мурома» генетически связан с редким типом «икон основания» XVI в., обычно посвященных монастырям, и является едва ли не первым в ряду икон с сакральной топографией русских городов. Иконописное изображение града близко к топографическим знакам на средневековых европейских картах Московского царства XVI в., где Муром отмечен значком крупного города.
В среднике 2 доминанты: собор, на фасаде которого находится икона Петра и Февронии, а в алтаре стоит их гробница, и княжеские палаты, где на престоле восседает муромский князь Павел, благословляющий знать и народ.
Важным источником иконографии средника, видимо, был возникший еще до составления Жития Петра и Февронии текст Службы святым. 40 клейм четко привязаны к абзацам житийного текста 1-й редакции.
Они условно разделяются на 5 циклов, которые отражают:
1-й цикл (клейма 1-8) - историю победы Петра над змеем, его болезнь и отъезд в Рязань;
2-й (клейма 9-16) - переговоры с Февронией о лечении Петра и испытание ее в мудрости;
3-й (клейма 17-24) - лечение и выздоровление Петра, его свадьба с Февронией. Наговоры бояр и испытание Февронии на пиру;
4-й (клейма 25-32) - изгнание Петра и Февронии из Мурома; их возвращение и праведное правление; пострижение;
5-й (клейма 33-40) - вышивание Февронией воздуха; одновременный уход из жизни Петра и Февронии в разных обителях; чудесное соединение в едином гробу.
👍14❤5🔥3
От доноса и до казни: московские традиции богословской полемики
Иван Давыдов рассказывает о перипетиях интеллектуальной жизни в России конца XVII века.
Медведев не сдался, он против Лихудов написал книгу «Манна», греки ответили книгой «Акос, или Врачевание, противополагаемое ядовитым угрызениям совести», московские умники подключились к дискуссии, один, например, принявший сторону Лихудов, свое сочинение, опровергающее построения Медведева, назвал «Неистовое брехание».
https://teletype.in/@r-sever/mLkJRivkwd8
Иван Давыдов рассказывает о перипетиях интеллектуальной жизни в России конца XVII века.
Медведев не сдался, он против Лихудов написал книгу «Манна», греки ответили книгой «Акос, или Врачевание, противополагаемое ядовитым угрызениям совести», московские умники подключились к дискуссии, один, например, принявший сторону Лихудов, свое сочинение, опровергающее построения Медведева, назвал «Неистовое брехание».
https://teletype.in/@r-sever/mLkJRivkwd8
Teletype
От доноса и до казни: московские традиции богословской полемики
Сильвестр Медведев против братьев Лихудов
👍8🥴6🔥3
Сегодня день почитания Тихвинской иконы Божией Матери.
С ней довольно любопытная история.
По преданию, это одна из икон, написанных святым апостолом и евангелистом Лукой. В V веке из Иерусалима она была перенесена в Константинополь, где для нее был построен Влахернский храм. В 1383 году икона исчезла из храма и в лучезарном свете явилась над водами Ладожского озера. Чудесно носимая с места на место, она остановилась близ города Тихвина.
В XVI веке эта икона стала одним из важных элементов концепции "Москва — третий Рим": икона оставила утративший благочестие старый и новый Рим ради пребывания в новом уделе Богородицы — Святой Руси.
В 1507–1515 годах в Тихвине на средства великого князя Василия III для хранения иконы был построен каменный Успенский собор, а в середине века по распоряжению Ивана Грозного там был устроен Успенский мужской монастырь.
В советское время, после закрытия Успенского монастыря в 1920-х годах, икона находилась в Тихвинском музее. Во время оккупации Тихвина в ноябре 1941 года она была передана Псковской духовной миссии.
Позднее, в результате долгих странствий — через американскую зону оккупации Германии — чудотворный образ в 1950 году был перевезен в Свято-Троицкий собор Чикаго, где настоятелем и хранителем иконы сначала был архиепископ Рижский Иоанн (Гарклавс), а затем его приемный сын — протоиерей Сергий (Гарклавс).
Согласно завещанию архиепископа Иоанна, икона должна быть возвращена в Россию, но только тогда, когда Тихвинская обитель возродится. Она возродилась в 1995 году, а в 2004 году икона была торжественно возвращена в Тихвинский Богородичный Успенский монастырь.
Иконография: Что касается иконографии, то это почти классический вариант одигитрии (у нас есть специальный текст про этот тип икон).
Только голова Богоматери немного повернута в сторону Иисуса, а правая нога Иисуса повернута к нам стопой (пяткой).
И, конечно, икону эту не писал евангелист Лука. Более того, это не византийская, а русская икона — написанная в конце XIV века. Во всяком случае, к таким выводам пришли исследователи, после того как ее "раскрыли" и обследовали в 1920 году (оклад с нее впервые сняли еще в 1910 году).
С ней довольно любопытная история.
По преданию, это одна из икон, написанных святым апостолом и евангелистом Лукой. В V веке из Иерусалима она была перенесена в Константинополь, где для нее был построен Влахернский храм. В 1383 году икона исчезла из храма и в лучезарном свете явилась над водами Ладожского озера. Чудесно носимая с места на место, она остановилась близ города Тихвина.
В XVI веке эта икона стала одним из важных элементов концепции "Москва — третий Рим": икона оставила утративший благочестие старый и новый Рим ради пребывания в новом уделе Богородицы — Святой Руси.
В 1507–1515 годах в Тихвине на средства великого князя Василия III для хранения иконы был построен каменный Успенский собор, а в середине века по распоряжению Ивана Грозного там был устроен Успенский мужской монастырь.
В советское время, после закрытия Успенского монастыря в 1920-х годах, икона находилась в Тихвинском музее. Во время оккупации Тихвина в ноябре 1941 года она была передана Псковской духовной миссии.
Позднее, в результате долгих странствий — через американскую зону оккупации Германии — чудотворный образ в 1950 году был перевезен в Свято-Троицкий собор Чикаго, где настоятелем и хранителем иконы сначала был архиепископ Рижский Иоанн (Гарклавс), а затем его приемный сын — протоиерей Сергий (Гарклавс).
Согласно завещанию архиепископа Иоанна, икона должна быть возвращена в Россию, но только тогда, когда Тихвинская обитель возродится. Она возродилась в 1995 году, а в 2004 году икона была торжественно возвращена в Тихвинский Богородичный Успенский монастырь.
Иконография: Что касается иконографии, то это почти классический вариант одигитрии (у нас есть специальный текст про этот тип икон).
Только голова Богоматери немного повернута в сторону Иисуса, а правая нога Иисуса повернута к нам стопой (пяткой).
И, конечно, икону эту не писал евангелист Лука. Более того, это не византийская, а русская икона — написанная в конце XIV века. Во всяком случае, к таким выводам пришли исследователи, после того как ее "раскрыли" и обследовали в 1920 году (оклад с нее впервые сняли еще в 1910 году).
❤30👍12
Церковь Петра и Павла в Смоленске
Продолжаем сравнивать знаменитые церкви на фотографиях Прокудина-Горского и то, как эти места выглядят сейчас
У Прокудина-Горского на фотографии вполне симпатичный комплекс зданий XVIII века. Аккуратная церковь, увенчанная восьмигранным куполом-башенкой, трехэтажные палаты – тоже с восьмигранной башенкой, и шатровая колокольня с восьмигранным основанием. Очень достойное русское барокко.
А теперь смотрим на это же место сейчас.
Нет, мы не обманываем вас. Это то же самое место. Церковь Петра и Павла в Смоленске. Только теперь перед нами величественный собор XII века, один из самых знаменитых шедевров русского домонгольского зодчества.
Круто же! А теперь разберемся, как так вышло.
Собор Петра и Павла в Смоленске и правда XII века.
Храм был построен в 1146 году при смоленском князе Ростиславе Мстиславиче.
В первой половине ХVII века, когда Смоленск перешел к Польше, храм превратили в костел, и с западной стороны к нему пристроили двухэтажные палаты – дворец архиепископа Андрея Квашнинского.
В 1737 году на средства смоленских купцов храм был перестроен по новой барочной моде – закомары закрыли четырехскатной крышей, поменяли форму и размер купола. Над палатами надстроили храм св. Варвары (в итоге он получился заметно выше петропавловского), а сбоку поставили шатровую колокольню с двумя крыльцами-лестницами.
Окончательный вид храм приобрел после реконструкции в ХIХ веке. Таким его и застали Прокудин-Горский и его фотоаппарат системы Мите-Бермполя.
👉 Нынешний вид – результат реконструкции храма в 1962–63 годах. Архитектор Барановский восстановил облик храма XII века, отделил его от пристройки (храма св. Варвары), и снес третий этаж палат. Получился комплекс из церкви XII века, палат ХVII века (то ли Барановский перестарался, то ли польские архитекторы ХVII века строили очень похоже на русских архитекторов того же времени) и колокольни ХVIII века.
Продолжаем сравнивать знаменитые церкви на фотографиях Прокудина-Горского и то, как эти места выглядят сейчас
У Прокудина-Горского на фотографии вполне симпатичный комплекс зданий XVIII века. Аккуратная церковь, увенчанная восьмигранным куполом-башенкой, трехэтажные палаты – тоже с восьмигранной башенкой, и шатровая колокольня с восьмигранным основанием. Очень достойное русское барокко.
А теперь смотрим на это же место сейчас.
Нет, мы не обманываем вас. Это то же самое место. Церковь Петра и Павла в Смоленске. Только теперь перед нами величественный собор XII века, один из самых знаменитых шедевров русского домонгольского зодчества.
Круто же! А теперь разберемся, как так вышло.
Собор Петра и Павла в Смоленске и правда XII века.
Храм был построен в 1146 году при смоленском князе Ростиславе Мстиславиче.
В первой половине ХVII века, когда Смоленск перешел к Польше, храм превратили в костел, и с западной стороны к нему пристроили двухэтажные палаты – дворец архиепископа Андрея Квашнинского.
В 1737 году на средства смоленских купцов храм был перестроен по новой барочной моде – закомары закрыли четырехскатной крышей, поменяли форму и размер купола. Над палатами надстроили храм св. Варвары (в итоге он получился заметно выше петропавловского), а сбоку поставили шатровую колокольню с двумя крыльцами-лестницами.
Окончательный вид храм приобрел после реконструкции в ХIХ веке. Таким его и застали Прокудин-Горский и его фотоаппарат системы Мите-Бермполя.
👉 Нынешний вид – результат реконструкции храма в 1962–63 годах. Архитектор Барановский восстановил облик храма XII века, отделил его от пристройки (храма св. Варвары), и снес третий этаж палат. Получился комплекс из церкви XII века, палат ХVII века (то ли Барановский перестарался, то ли польские архитекторы ХVII века строили очень похоже на русских архитекторов того же времени) и колокольни ХVIII века.
🔥23👍10❤🔥6❤3🤔1