Суть различия в акиде Имама ат-Табари и Шейха Ибн База. Когда говорим о незнании сути различия многими спорщиками в интернете - то имеется ввиду то различие, которое в этом тексте.

То, что сказал Имам Ат-Табари - это акида ашаритов, матуридитов и ханбалитов, а то, что отметил Ибн Баз - это акида современных саляфитов.

Когда человек обучается, ему необходим наставник, который поможет ему постепенно продвигаться в изучении той или иной науки. На каждом этапе обучения наличие учителя — это необходимость. Однако со временем, овладев в определённой степени основными науками-инструментами, важно развивать некоторую самостоятельность в исследованиях и изучении предмета.

Это означает, что у тебя всегда должен быть наставник (шейх), но при этом необходимо и самостоятельное изучение наук по книгам учёных ранних поколений. Даже самые известные учёные своего времени не всегда обладают полным знанием о предмете, и не один учитель, а иногда и целое поколение наставников может чего-то не замечать. Особенно в наше время.

В процессе исследований можно обнаружить нюансы, которые ускользнули от внимания твоего учителя или даже целой группы учёных. Порой некая особенность становится привычной и общепринятой, тогда как на самом деле она является ошибкой, распространившейся среди поколения или определённого круга людей.

Чтобы сохранять и углублять знания, необходимо постоянно изучать труды как ранних, так и поздних учёных, перепроверяя и сопоставляя полученную информацию.

И при этом, когда находишь какие-то противоречия или обратное тому, что ты изучал у своих шейхов, необходимо обратиться с этим к своему шейху и спросить. Если это реально что-то ускользнувшее от них, то он примет, а если это известно им, то объяснит в чем дело.

Поэтому, самостоятельность должна быть в некоторой степени, а не полной. Пишешь исследования и показываешь шейху. Нормальный шейх будет только рад узнать другие точки зрения.

Как лечить дурные нравы

"Примеры действий противодействия: лечение зависти, когда завистник начинает просить прощения и молиться о благе для того, кому он завидует, что приведет к исчезновению зависти. Лечение высокомерия, когда высокомерный начинает общаться с бедными и нуждающимися, сидеть на последних местах и выполнять работы, которые считаются унизительными для высокомерных, например, носить дрова и так далее.

К примеру, в хадисе говорится: «Если кто-то из вас разгневается, стоя, пусть сядет. Если гнев не уйдет, пусть ляжет» (Ахмад). В другом хадисе сказано: «Если кто-то из вас разгневается, пусть совершит омовение, так как гнев от огня, и огонь гасится водой» (Абу Дауд). [Усуль ад-Да‘ва, Шейх А. Зидан]

Например, если человек имеет привычку завидовать соседям, то увидев у них какое-то благо в виде богатства и приобретения, то ему следует сделать дуа, чтобы соседи стали еще богаче. Дурные нравы исправляются путем совершения противоположных действий.

У женщин часто бывает зависть друг к другу из-за внешности. В таких случаях нужно сделать дуа за ту женщину, которой она завидует, чтобы Аллах сделал ее еще красивее или сохранил ее красоту или благословил ее.

А у мужчин часто бывает зависть из-за машин или домов у других людей. Чтобы избавиться от этого, нужно желать этим людям еще больше, чем то, что у них есть, либо сохранить для них то, что у них есть и благословил их в этом. Это поможет избавиться от зависти и сохранить свою душу и сердце.

Предпочительнее ли младшему уступать место в первом ряду в молитве старикам и ученым, если он пришел раньше них?

Один из последних мухаккиков Ибн ‘Абидин (да смилуется над ним Аллах) в своей книге Радд аль-Мухтар (3:559-560) передаёт из Хашият аль-Ашбах аль-Хамави со ссылкой на аль-Мудмарат из ан-Насаб:

«Если кто-то занял место в первом ряду молитвы, а затем вошёл человек старше его по возрасту или обладающий знанием, то ему желательно отступить назад и уступить место».

Это указывает на дозволенность предпочтения других в актах поклонения без порицания, вопреки мнению шафиитов.

Также в аль-Ашбах сказано: «Я не нашёл этого мнения у наших учёных».

Аль-Бийри передал множество примеров, подтверждающих отсутствие порицания в предпочтении других в благих делах.

Это подтверждается словами Аллаха: [وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْكَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ] «Они предпочитают других себе, даже если сами нуждаются» (сура аль-Хашр, 59:9).

А также хадисом, приведённым в Сахих Муслима: Когда Пророку ﷺ подали напиток, он испил его, а справа от него сидел молодой Ибн ‘Аббас, а слева – пожилые сподвижники. Тогда он ﷺ спросил юношу: „Позволишь мне передать напиток тем [старшим]?“ Тот ответил: „Нет, клянусь Аллахом!“, и Пророк ﷺ передал его ему.

Очевидно, что просьба Пророка ﷺ о разрешении указывает на дозволенность предпочтения других в благих делах без порицания, даже если было предпочтительнее поступить иначе.

Выводы:

Следует уточнить [такийд] данную тему следующим образом:

1. Если предпочтение других в благих делах противоречит более великому благу, то отдавать его другому предпочтительнее. Например, проявление уважения к обладателям знаний и старшим важнее, чем соблюдение места в первом ряду молитвы или передача напитка тому, кто сидит справа.

2. Если предпочтение другому не основано на какой-либо объективной причине, например, уступить место в первом ряду без необходимости, то это нежелательно, так как таким образом человек отказывается от поклонения без веской причины, что противоречит шариату.

Это же разъясняется в ан-Нахр:

«Следует знать, что шафииты считали предпочтение других в поклонении порицаемым, например, если человек стоит в первом ряду, но уступает место другому после икамата. Однако наши основы (ханафитский мазхаб) не отвергают этого».

Таков итог мнения Ибн ‘Абидина (да смилуется над ним Аллах).

[Таджрид каваа‘ид фикх ханафи, стр. 96]

Когда говорится, что ночную (иша) молитву желательно откладывать до конца третьей части ночи, то не имеется ввиду последняя треть ночи.

"До конца первой трети ночи – это первая 1/3, не последняя.

Ночь отсчитывается от магриба до фаджра. Если, допустим, магриб в 19:00, а фаджр в 4:00, то вся ночь длится 9 часов.

Это время делим на три, и получается, что 1/3 = 3 часам, 19:00 + 3 часа, и следовательно, иша желательно откладывать до времени незадолго до 22:00, если есть цель совершить в джамаате". [Шейх А. Шаннар. Шарх аль-Хидая]

ПРОГРАММА ОБУЧЕНИЯ В НАШЕМ УНИВЕРСИТЕТЕ:

Семестр I

КОД ОПИСАНИЕ

AQD101 Акида [Вероучение]-1

FQH101 Фикх [Юриспруденция - Введение]-1

ARB100 Арабский Язык [Чтение и Письмо

ARB101 Арабский Язык [Слова и Выражения]-1

ETH101 Этика Ищущего Знание

TAJ101 Таджвид [Теория и Практика]-1

CMP101 Компьютерная Грамотность

Семестр II

КОД ОПИСАНИЕ

AQD102 Акида [Вероучение]-2

FQH102 Фикх [Очищение, Молитва, Пост, Закят, Хадж]-2

SER101 Сира [Биография Пророка ﷺ]-1

ARB102 Арабский [Слова и Выражения]-2

TAJ102 Таджвид [Теория и Практика]-2

ENG101 Английский Язык [Вводный Курс]

Семестр III

КОД ОПИСАНИЕ

AQD201 Акида [Вероучение]-3

FQH201 Фикх [Юриспруденция]-3

HAD101 Хадис [Основы и Термины]-1

TAF101 Тафсир [Коран и его Науки]-1

SER102 Сира [Биография Пророка ﷺ]-2

ARB201 Арабский Язык-3

Семестр IV

КОД ОПИСАНИЕ

AQD202 Акида [Секты и Течения]-4

FQH202 Фикх [Юриспруденция]-4

HAD102 Хадис [Лучшее из Ислама]-3

RMY101 Методология Исследования-1

PSY101 Исламская Психология-1

ARB202 Арабский Язык-4

Семестр V

КОД ОПИСАНИЕ

AQD301 Акида [Сравнительное Религиоведение]-5

FQH301 Фикх [Усуль аль-Фикх]-5

TAF201 Тафсир [Сура Ясин]-3

BSA101 Исламский Менеджмент-1

DHD101 Да‘уа уа Ду‘ат [Методология Призыва]-1

ARB301 Арабский Язык-5

Семестр VI

КОД ОПИСАНИЕ

AQD302 Акида [Сравнительное Религиоведение]-6

FQH302 Фикх [Юриспруденция]-6

TAF202 Тафсир [Сура аль-Кахф]-4

HAD201 Хадис [40 Хадисов ан-Навави]-3

PSY102 Исламское Консультирование-2

ARB302 Арабский Язык-6

Семестр VII

КОД ОПИСАНИЕ

AQD401 Акида [Ангелы, Джинны и Люди]-7

FQH401 Фикх [Юриспруденция]-7

HST101 Исламская История [Праведный Халифат]-1

ECM101 Исламская Экономика-1

DHD102 Да‘уа уа Ду‘ат [Методология Призыва]-2

ARB401 Арабский Язык-7

Семестр VIII

КОД ОПИСАНИЕ

FQH402 Фикх [Кава‘ид аль-Фикхия]

HST102 Исламская История-2

EDU101 Методика Преподавания-1

CVN101 Исламская Цивилизация-1

ARB402 Арабский Язык-8

THS400

Бакалаврская Диссертация [Дипломная]

Как поступить в Международный Открытый Университет:

Шаг 1: Регистрация

1. Перейдите по ссылке для регистрации: [Регистрация МОУ](https://iou-russia.com/campus/login/signup.php).

2. После завершения регистрации вы получите письмо с подтверждением на указанный вами email.

Шаг 2: Загрузка документов

1. После подтверждения учетной записи войдите в свой аккаунт и загрузите необходимые документы по ссылке: [Загрузка документов](https://iou-russia.com/campus/local/pages/up_certificate.php).

2. Вам потребуется загрузить следующие документы:

- Копия аттестата или диплома.

- Копия первой страницы паспорта.

- Фото на фоне белой стены.

3. Нажмите кнопку «Upload Now» внизу страницы для завершения загрузки документов.

4. Если у вас возникли трудности с загрузкой документов, отправьте их на email: russia@iou.edu.gm.

5. Если в течение 2 рабочих дней (пятница выходной) вы не получите подтверждение о зачислении, свяжитесь с нами по email: russia@iou.edu.gm.

Шаг 3: Оплата и начало обучения

1. После получения письма с подтверждением о зачислении и реквизитами для оплаты, выполните оплату и отправьте квитанцию на email: russia@iou.edu.gm.

2. Дождитесь подтверждения оплаты от университета.

3. После подтверждения, выберите курсы и начните обучение.

Говорить такое в контексте упоминания дел сподвижников Пророка [صلّى الله عليه وسلّم] неприемлемо.

Вопрос (Фаузану):
Каково постановление о целовании Мусхафа, прикладывании его ко лбу или прижимании к груди, как это делают некоторые мусульмане из разных стран?

Ответ (Фаузана):
Нет на это доказательства. Лишь некоторые из сподвижников (асхабов) сделали это, исходя из своего иджтихада. Мусхаф не целуют, однако он почитается, запоминается наизусть и хранится на возвышенном месте. Он предназначен для чтения и заучивания — таково его право. Что же касается целования его или прикладывания к голове, то это является делом простых людей и невежд.

Взято от https://www.tgoop.com/haqiqatjou/10961

Проверил и действительно это слова Шейха Фаузана https://fb.watch/xY-jdCiheU/?mibextid=z4kJoQ

Сначала говорит, что это было умозаключением некоторых сахабов, а затем говорит, что так делают обыватели и невежды.

Зная книги Шейха Фаузана, не скажу, что он уравнивает иджтихад сахабов и дела невежд, но такое упоминание, где в начале говоришь, что это иджтихад сахабов, а затем добавляешь, что так делают невежды и обыватели - неприемлемо.

Когда люди пишут посты, радуясь приближению Рамадана, я часто нахожу себя на мысли: Действительно ли они радуются искренне?!

Ведь Рамадан - это не время развлечений.

Рамадан - это очень ответственный месяц.

А ответственность вызывает беспокойство. Смогу ли я достойно его пройти?!

Мы любим месяц Рамадан, ибо этот месяц выделил для нас Аллах. Этот месяц напоминает нам тепло и уют, и ассоциируется с приятными воспоминаниями из детства и прошлогодними воспоминаниями: упоительные дни, сухуры и ифтары, молитвы таравих в разных мечетях города, посиделки и общение.

А радость скорее вызывают прошлые месяцы Рамадана, которые смог провести достаточно продуктивно. Но когда наступает новый месяц Рамадан, то это у меня вызывает смешанные чувства: и радость и беспокойство.

Ведь когда человек берет на себя ответственность в других делах, то это его беспокоит. Рамадан это такая же ответственность. Сможет ли он достойно выполнить то, что ему доверили?! Какой будет исход?!

Если Рамадан у человека - это спать весь день, и сидеть за столом всю ночь, то это вполне объясняет радость многих людей.

Тогда как правильный Рамадан - это школа по исправлению себя, терпению в посте и поклонении. Это месяц активности и продуктивного времяпровождения. Чтения Корана. И многое другое. Такой Рамадан воспринимается не только с радостью, но и с некоторым страхом за такую ответственность перед Аллахом.

Дай Аллах нам достойно провести приходящий к нам месяц Рамадан и наполнить его дни и ночи множеством благих дел! И чтоб он был таким, чтобы мы радовались вспоминая его в следующем году!

"Если человек совершил коллективную молитву (جمع) со своей семьей [ахль], он не получит награды за коллективную молитву (جماعة) [т.е. награду за совершение в мечети], кроме как при наличии уважительной причины, [но получит награду за коллективную молитву]."

[Таджрид каваид аль-фикх]

Т.е. достоинство совершение молитвы в мечети рассматривается отдельно, а джамаатом отдельно.

Самое лучшее - это совершение молитвы джамаатом в мечети [для мужчин]. Если совершил дома или где-то на улице с джамаатом, то они получают награду за коллективную молитву, но теряют достоинство совершения молитвы в мечети.

"Порицается (يكره) выделять для своей молитвы определенное место в мечети. Если же кто-то опередил его в этом месте, он не должен его беспокоить".

[Таджрид каваид аль-фикх]

Часто можно увидеть эту цитату в таком виде:

«Я слышал, как аш-Шафии сказал: «Если человек займётся суфизмом с раннего утра, то до наступления полудня ты найдёшь его глупцом». (Бейхаки, Манакиб Аш-Шафии, 2/207)

И создается впечатление, что Имам аш-Шафии критикует тасаввуф в абсолютной форме.

Кроме того, при упоминании источника с именем имама аль-Бейхаки, можно подумать, что он тоже против тасаввуфа.

Но что там приводится дальше?

Вот полный текст:

Приводит аль-Бейхаки: «Я слышал, как аш-Шафии сказал: «Если человек займётся суфизмом с раннего утра, то до наступления полудня ты найдёшь его глупцом».

Абу Абдуррахман ас-Сулями передал нам: «Я слышал, как Джа‘фар ибн Мухаммад аль-Мараги сказал: “Я слышал, как аль-Хусейн ибн Бахр сказал это”».

Мухаммад ибн Абдуллах передал нам: «Я слышал, как Абу Зура ар-Рази сказал: “Я слышал, как Ахмад ибн Мухаммад ибн ас-Санди сказал: ‘Я слышал, как ар-Раби‘ ибн Сулейман сказал: “Я слышал, как аш-Шафии сказал: ‘Я никогда не видел суфия, кроме Муслима аль-Хавасса’”’”». (Это значит, что некоторых суфиев он чтил, и в своем порицании имел ввиду лжесуфиев, а не всех подряд).

Я (аль-Бейхаки) говорю: он имел в виду тех, кто вошёл в суфизм, довольствуясь лишь его названием, но не его сущностью, довольствуясь только внешней формой, а не истиной, кто отказался от труда, возложил свои нужды на мусульман, не заботился о них, не соблюдал их права, не занимался ни знанием, ни поклонением, как аш-Шафии описал в другом месте. А именно, в том, что передал нам Абу Абдуррахман ас-Сулями: «Я слышал, как Абу Абдуллах ар-Рази сказал: “Я слышал, как Ибрахим ибн аль-Мувалляд рассказывал, что аш-Шафии сказал: ‘Суфий не станет настоящим суфием, пока у него не будет четырёх качеств: он ленив, ненасытен в еде, спит много и излишне любопытен’”».

Он имел в виду порицание тех, кто из них обладает такими качествами. Что же касается тех, кто очистился в суфизме, проявляя искреннее упование на Аллаха, соблюдая нормы шариата в своих отношениях с Аллахом в поклонении и с людьми в общении, то передано, что аш-Шафии был с ними в близком общении и перенял от них.

Абу Абдуррахман ас-Сулями передал нам: «Я слышал, как Абдуллах ибн аль-Хусейн ибн Муса ас-Салями сказал: “Я слышал, как Али ибн Ахмад сказал: ‘Я слышал, как Айюб ибн Сулейман сказал: “Я слышал, как Мухаммад ибн Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии сказал: ‘Я слышал, как мой отец сказал: ‘Я провёл десять лет среди суфиев, и не извлёк из них ничего, кроме двух изречений: “Время — это меч” и “Избежание греха — в том, чтобы не испытывать возможности совершить его”’”’”’».»

(Аль-Бейхаки, Манакиб аш-Шафии, том 2, стр. 207-209)

Вот так люди дезинформируют, если не имеешь привычку проверять получаемую информацию.

Из всего переданного от Имама аш-Шафии понимается, что он не порицал сам тасаввуф, а людей, которые прикрывались им, и становились бездельниками, жили на попечении людей, не избавлялись от других привычек и т.п. Отдельно он хвалил суфия Муслима аль-Хавасса по той причине, что он соответствовал званию истинного суфия.

В наше время положение суфиев не отличается. Большинство суфийских групп, которых мне приходилось встречать далеки от Корана и Сунны. Они совершают множество новшеств, имеют отклонения в акиде и тому подобные моменты. Либо используются властями для своих политических целей.

Истинным суфизмом считается тот, что соответствует Корану и Сунне, не содержит новшеств, имеет правильную акиду, правильные знания, хорошие нравы, и полезен для духовного и телесного развития мусульманина в целом.