Удивительно много параллелей между Кастанедой и буддизмом. Дон Хуан говорит Карлосу, что все для него в этом мире одинаково важно и в то же время ничто не важно по-настоящему, особенно что касается людей, и дальше тратит много слов, чтобы передать трудноуловимую буддийскую концепцию equanimity, равностности. Он говорит, что поначалу искателю приходится соблюдать жесткую этическую дисциплину, путь воина - но потом, когда он обретает видение, в этом больше нет необходимости, так как он видит течение энергии во вселенной как оно есть и не ошибется. В буддизме этические запреты и развитие в себе необходимых моральных качеств очень важны на первом этапе, но затем практик обретает прямое постижение пустотности и начинает видеть вещи как они есть, и ему больше не нужна никакая внешняя дисциплина. Дон Хуан говорит, что человеческая форма обусловлена привычкой видеть мир определенным образом - и буддизм говорит, что поток ума, изменяясь от формы к форме в перерождениях, избирает одну из них только по привычке и привязанности.
А вот Орла в буддизме нет, с другой стороны, есть Мара, а чем он не орел. Ом.

Проблема с обнаружением центра своей сущности, бессмертного сознания, в том, что это - не вещь. Поэтому ум, настроенный на видение вещей, не может его найти. Весь смысл разнообразных практик состоит в том, чтобы ум на время перестал видеть вещи.

Почему западный оккультизм, как ни старается, не может стать полноценной религией? Проблема его в том, что в нем нет собственной идеи. Его идея это отражение христианской.

Есть базовые идеи, которые составляют суть крупных традиций, духовных путей. В буддизме это идея пустотности, в ней и состоит смысл пути. Буддисты делают приношения духам и символам, занимаются практиками визуализации и молятся, но смысл учения в том, чтобы глубоко осознать отсутствие у явлений самобытия и тем самым освободиться от страданий бесконтрольного перерождения.
В индуизме это идея отождествления себя с божественной силой, полного совпадения с ней.
В христианстве это идея откровения божественного человеку, воплощение божественного в человеческом я, и через это искупления мира.
В иудаизме... Надо очень хорошо знать религию изнутри, чтобы правильно выразить ее идею, но эта идея есть всегда.

Так вот, западный оккультизм играет ровно с той же христианской идеей - существование человеческого я и реализация, интеграция, проявление в нем божественной воли. При этом, в отличие от индуизма, отождествление не становится там основным инструментом, а лишь одним из возможных. Более люциферианский уклон предполагает спор с божественной идеей и отход от нее так, чтобы всегда оставался промежуток для развития (юнгианство), более масонско-теософский уклон предполагает поиск совпадения (теософия, антропософия, и так далее), нью-эйдж берет по кусочку отовсюду и так далее. Но это не новая идея.

Мне видится, что сейчас внутри всего этого цветущего разнообразия околооккультных идей на западе растет действительно новая идея - что-то вроде непрерывного самопроявления в мир, как грибница. Ее связывают с виккой, народной магией, ведьмовством, шаманизмом, но это только слова для описания. Оккультизм не становится христианством от того, что демонов заклинают именем Господа Саваофа. Так и здесь, размышления ведьмы 21 века о себе не становятся деревенским ведьмовством чисто по совпадению слов - это немного другое, это грибница, рост сознания в мир без какого-либо спора с божественной идеей (на котором основано христианство и оккультизм, на напряжении между божественным и человеком, вечном отличии бога от человека и все же частичном совпадении) - просто естественный рост сознания, его движение. Не возврат к источнику, а движение вперед. Не освобождение от сансары, а движение вперед во всех мирах. Живой рост силы.

Но этой идее пока не хватает сюжета, чтобы стать новым направлением. Должна быть история, описание текущего состояния, желаемого состояния и переход между ними. Человек бесконтрольно перерождается в сансаре, надоело - делаем вот так, получается вот это. Человек искаженно воплощает в себе образ Божий - делаем вот так - получается вот это. Что здесь? Сознание, подобное живой силе, могло бы двигаться через миры, но ему мешает мировой капитализм и патриархат. Нет, недостаточно, эту идею надо формулировать выше уровнем. Потому что ему действительно что-то мешает, на самом деле, но пока не будет красивой истории, не будет и движения.

Требование целомудрия во многих традициях имеет прямой непосредственный смысл - оставить тело неприкосновенным для бога, чтобы бог в нем поселился. "Тело - храм Божий" имеет совершенно прямое значение в йогической практике, энергии и каналы тела настраиваются так, чтобы божественная энергия помощнее и повыше уровнем могла в него войти и удержаться. В Европе это все уже имеет только символический смысл.
"Быть в браке" только с избранным божеством имеет точно так же прямой смысл - если внимание при приеме сильного потока расфокусируется, тело просто порвет, поэтому и нужно сосредоточение, ибо Бог ревнив.
Ну и конечно, на практике есть шаманы и медиумы, в которых вселяется разное, такой себе проходной храм на обочине, не говоря уже о том, что целомудрие это только один из способов поддержания относительной чистоты внутренней энергии. Но действенный, конечно. Другие сложнее.

В этой реальности магия нужна в первую очередь для того, чтобы сопротивляться этой самой реальности. Все остальные ее преимущества в неискаженном виде становятся доступны только тогда, когда удается выйти из проклятого места.

К сожалению, большинство популярных книг о духовности и обучении ей в нью-эйдж стиле (традиций это тоже касается, но там свои нюансы) на этом непростом глобусе в основном токсичные. Они строятся по простой схеме, наполовину маркетинговой, наполовину проповеднической. "Боль клиента" + ключ к ней. Читателю внушается, что он в своем нынешнем виде плохой, некачественный, несовершенный и требует доработки. Дальше предлагается способ доработки, всегда усеченный, короткий и чрезмерно парадоксальный, не предназначенный для разьяснения. потому что что еще такому несовершенному разьяснять. И на этом собственно все.

"Эго", уч читателя есть эго и это проблема, у него "беспокойный необузданный ум" и двести страниц о том, как это ужасно, он делит вещи на субъект и объект - какой кошмар, прекратить немедленно, он ищет своей выгоды - вообще немыслимо. Это накладывается на общее для всех людей цивилизации невротическое самобичевание, когда с самого раннего детства, чтобы полюбили или хотя бы не выгнали, надо делать из себя кого-то другого или хотя бы делать вид. В итоге вместо помощи и избавления от страданий токсичная духовность становится средством дополнительных мучений, потому что и по отношению к божественному ты плохой и так будет всегда, но надежду на избавление можно купить, приобретя телегу и семинар очередного гуру.

Большие традиции, такие, как буддизм, имеют некоторую институциональную защиту от недобросовестности, потому что им нужно обучать миллионы людей на протяжении столетий и рано или поздно все же возникает вопрос, а как связано учение с их жизнью и какие результаты оно должно дать, и учителя должны на него ответить. Но для тех, кто не готов становиться частью традиции, есть только невротический коммерческий нью-эйдж или атеизм. Ну и "самостоятельный духовный поиск", который усугубляется и искажается привычным плохим к себе отношением, направленным на себя уничижающим жестким лучом внимания, от которого вянет все и доверие к себе и силам исключено. Один взгляд на себя с состраданием и готовностью понимать - вместо тыщи томов унылых поучений о том, что ты еще кому должен и как превратиться в то, не знаю во что, сделав то, непонятно что, а раз не понимаешь, то сам дурак.

Думаю, что рано или поздно у людей отрастет иммунитет и им будет все труднее продать идею их изначальной плохости. Видишь в книге неуважительное отношение к аудитории - нафиг ее. Слышишь от какого-то учителя, что ты не такой - нафиг его семинар. Видишь слова "эго", "ЧСВ", "корона", "эгоцентризм", тому подобную ахинею - в пень такие сказки. То, что в аду хорошо продается, для нормального мира не годится.

Дэвид Линч и тьма всего сущего

Хочу рассказать, чем стал для меня Линч - просто так, попытаться сказать правду.

Вначале это был Твин Пикс. Не помню толком, я вообще свое детство едва помню, но его должны были показывать по телевизору, а потом его кто-то показывал на кассетах где-то на отдыхе. Завораживающая музыка первых титров. Лес, водопад, лесопилка, снова лес. Лампы под потолком, странные идолы, полицейский участок. Все это было как будто мой старый забытый дом. Понятно, что не мой - но все-таки мой. Двойник моего дома, образ, созданный как-то так, чтобы быть моим домом.
Многие пишут, что воспринимают мир Твин Пикса именно так, и это не случайно. Дело тут не в сходстве характеров и общей культуре (если и так, то очень отдаленно), но главная причина не этом. Линч был магом, владеющим искусством точных образов. Если образ выписан точно, душа узнает его как свой, любая душа. Что-то такое и произошло.

Образ дома и леса - одно, и второе важнейшее - агент Купер. Моя ролевая модель (моя в том же указанном выше смысле, душа опознает точные образы как свои и легко воплощается в них), изящный, легкий, безупречный и бесстрашный. Его присутствие в странном мире, уютном только в силу своей парадоксальности, а так-то специфическом довольно, чужом (вопреки чувству общности души, остальные составляющие организма остро чувствуют чужеродность) делало с этим миром нечто совсем особенное. Купер создает для событий смысл. Купер воплощает ту агентскую силу, которая идет во тьму и возвращается к свету, сшивая нитью небо и землю, и превращая абсурд в материю бытия, где можно находиться, действовать, осознавать и испытывать интерес. С ним все интересно, потому что он создает интересное из ничего, из острия своего духа, из памяти мира. Конечно, тогда это не формулировалось такими словами, но именно так и чувствовалось - след, оставшийся во мне-ребенке от агента Купера, был таким.

Потом не было ничего...

... ничего, связанного с Линчем, но был Кастанеда. Кастанеда - это юность. Это автор, который тоже был пронзительно интересен, причем в той же необъяснимой и трудно выразимой словами манере, что и Твин Пикс. Просто это книжка для меня, автора волновало то же, что волнует меня, он пишет о вещах, по-настоящему важных. И этого не делает больше никто, ну, почти - редкие, невероятно редкие исключения.
Кастанеда был разобран на слова и тезисы, идеи и смыслы и встроился внутрь, став эдаким концептуальным обрамлением для Линча. Я читаю Линча через Кастанеду. Сновидения и сталкинг - способ управления обыденностью, не всегда различимые, потому что отличия сна от яви это не там, где "я почему-то сплю". Переход из сновидения в сновидение другого типа, какое-то суженное, странное, какое-то приятное, пушисто-светлое. И опять агент Купер как воплощение безупречного воина вот того самого, как он есть, самый лучший в мире вишневый пирог, самая отборная гармонбозия, самая правильная безупречность.

Потом долго опять не было ничего.

А потом, уже во взрослом возрасте и совершенно случайно, попался мне то ли чей-то блог, то ли статья, в общем кто-то классный написал про Линча что-то хорошее. Память у меня опять же как у золотой рыбки, но я помню, что мне захотелось пересмотреть Твин Пикс и попытаться посмотреть что-то еще. Мне казалось, не зацепит, это что-то такое устаревшее, вычурное, да и вообще - я не люблю кино, на самом деле.

А оно как зацепило. Извилистая жуть "Шоссе в никуда". Странный и страшный яркий кубик-лабиринт "Малхолланд Драйв". Невероятная, концентрированная ирония и безупречность игры в третьем Твин Пиксе. Вдруг очень живое и вопреки всему жизнеутверждающее "Дикие сердцем", кровь, огонь и юность. Какая-то невероятно трогательная и в очень хорошем смысле сложная "Простая история". И главное здесь не то, что это хорошие фильмы - хотя это очень хорошие фильмы. И совсем не то, что они мне чем-то близки и понятны по какому-то очевидному совпадению, наоборот, "дневному мне", личности, связанной с культурным бэкграундом повседневности, которая не помнит свои сны, это все не было особо понятно ни стилистически, ни эстетически. Все-таки другое. Все-таки двадцатый век, а век, едва закончился, слетает сухой шелухой, и нет его больше.

Но каждый из этих фильмов оказал на меня глубочайшее впечатление в другом смысле. В двух других смыслах. Первый еще как-то выразимый, а второй вообще плохо.

Первый смысл - "да это же шаманский трип". Это не просто зрелище и совсем не развлечение, это, извините за выражение, духовный опыт. После того, как особо мощный духовный опыт накрыл меня на "Шоссе в никуда", к просмотру других фильмов приходилось готовиться с опаской, потому что, хотя Линч и делает все, как говорят расстановщики, "с проходами", в смысле, не создает замкнутые локусы травм, петли без выхода, а видит свет и ведет к свету - но шаманское путешествие от этого не перестает быть менее шаманским. Это Нижний мир, детка. Тут все странно. Более того, после похода в Нижний мир и средний-то - никогда не будет прежним, и ты сам, а тебе потом с этим жить.

А второй смысл тесно связан с пресловутой, много раз обсуждаемой, везде звучащей идеей про "я тут посмотрел Линча и ничего не понял, но попробую истолковать". После фильмов и вперемежку с ними мне, конечно, захотелось почитать и всякие статьи умных людей о том, что это я такое вижу и что все-таки значат эти образы в бытовом человеческом смысле - ну, любопытно, этот ваш средний мир конечно та еще дыра, но когда люди в нем искренне чем-то интересуются, свет проливается свыше и чего-то преображает. Ну и вот, множество прикольных и реально интересных линчевских толкований есть в мире, целое линчеведение, линчевские университеты, искусство искать семантику и синтаксис (смысл и символ) там, где сам Линч отчетливо сказал, что их нет. Но это же не повод не искать, правда?

Есть несколько классных книг про Линча, сборник интервью с К.Родли, "Комната снов", недавний плохо переведенный, но тоже интересный труд, не помню названия, можно найти на флибусте. Так вот, теоретическое и прикладное линчеведение сообщило мне, что кроме Кастанеды (а я не исключение, многие связывают Линча с Кастанедой), концептуальным обрамлением для глубины его идей может быть и Лакан, и какие-то аналитические одним богам известные американские философы, и история символов Голливуда, и бездна других авторов, и Тибетская книга мертвых, и западный оккультизм, и кто знает что еще. Есть невероятное количество способов истолковать дырку от бублика.

Но вот ведь в чем фишка. Дело в том, что фильмы Линча мне понятны. Полностью. Но не обычному мне, а какой-то глубинной, глубоко скрытой, не проявляющейся ни наяву, ни в обычном сне сути меня.
Вот эта безмолвная часть - у нее, извините, есть безмолвное знание. И этим безмолвным знанием она прекрасно понимает Линча.

Так что главная радость для меня в этом всем это как раз знакомство с этой безмолвной частью, а то она тихая такая и неизвестно еще, посчастливилось бы нам встретиться или нет в этом воплощении. Дело такое, тут как-то многовато фабрик гармонбозии, так себе мирок, только искусство его и держит.

В принципе, приложив некоторое усилие именно творческого, художественного порядка, я могу рассказать, что видит безмолвная часть у Линча. Мне придется, конечно, пользоваться словами. Мне придется изобретать гибрид книги мертвых с Лаканом, говорить про модусы воображаемого и символического, как-то различить два типа воображения, мертвое и живое, придется завести все тот же извините за слово дискурс про уровни рая и ада, придется говорить про бардо. Да, тибетский буддизм помогает в этом всем, дело такое, об этом и безупречный Купер нам сообщал.

Но этот рассказ будет правдивым, но не будет правдой. Есть много правд, а есть одна. Есть поверхность, а есть глубина. На поверхности никто не понимает Линча, да и сам Линч опять же, отчетливо сказал, что в пончике есть только дырка от пончика, и зачем вы ищете смысл в моих фильмах, если его и в жизни-то нет. Что ли, вы не видите, что ткань жизни это чистый абсурд? Погрузитесь лучше в трансцендентное пространство чистого сознания, у меня и мантра есть.

А в глубине, видимо, все понимают Линча.
Все знают эту тьму и этот свет.
Знают, но не признаются, и слов таких нет.

Поэтому Линч стал для меня - и опять плохо выразимо, кем. Художник, которым я восхищаюсь, но это не то, не те слова - много их, художников, а Линч один. Учителем? ну учителя в школе и в секте, я, конечно, чему-то учусь и продолжаю (какая разница, умер-шмумер, сменить одно сновидение на другое, это ли не благо), но учеба не основная деятельность.
Это такая непонятная, но опять же интуитивно представимая категория, "воображаемый старший друг". Ну потому что воображаемый, хотя я не воображаю никаких личных отношений - просто, ну чувак, крутая у тебя вселенная, я тут поиграю немного, спасибо! Друг потому что такие вещи называются дружбой и не обязательно при этом видеться в физическом теле в этом так называемом мире. Старший - потому что прошел по какому-то невыразимому пути раньше и показал кое-что.

Такие дела.
Можно бы еще рассказать, как я последний год этой войны пишу перевод еще одной неплохой книжки про Линча, в связи с чем пересматриваю всю фильмографию уже раз в четвертый, она такая, из той серии множества постмодернистских концептуальных рамок, красивое, на входе в Черный вигвам их жрут с хрустом, но главное же это творческое движение души по их строительству. Оно возвышает, облагораживает и остается за гранью, как и все, сделанное с любовью, хоть с каким-то количеством любви и интереса. Можно было бы сказать и про интерес в высоком смысле, и про построение сюжета, и про мир идей, да и про трансцендентный океан чистого сознания трынди не хочу, и про третье бардо. Но уже не стану.

Спасибо, друг.
Счастливого тебе пребывания в мире чистой земли будд и бодхисаттв и удачных перерождений, если, конечно, захочется снова.

Ом.

Базовые методы обращения с энергией

Если посмотреть на мировые религии, ну и на сонм помогающих практик, сформированных на их основе, с какими-то заимствованиями отовсюду, можно выделить четыре основных способа обращения с энергетическими потоками. Если представить себе такой минимальный образ - стоит человек, и на него накатывают волны бытия. Эти волны - потоки, а он может выполнить с ними какое-то действие, преобразование. Что он может сделать?

Способ условно первый - мистерия искупления. Можно взять входящий поток в сердце и преобразовать его в свет. Энергию страдания в чистую радость, зло в добро, искажение в исправление. Эта идея в первую очередь перекликается с христианством, хотя и в буддизме есть аналогичные медитации, ну и как бы там ни было, некое базовое свойство нашей души позволяет делать именно этот энергетический процесс, ну и дальше его как-то осмыслять.
Соответственно, если мы считаем именно этот метод центральным, основным и наивысшим, мы воспитываем себя так, чтобы быть готовым к нему всегда. Иметь чистые намерения (нечистые если - порвет), осознавать себя как существо, нуждающееся в искуплении и способное делать искупление для себя и других, соответственно иметь представление о том, что нужно исправлять, иметь представление о силах, которые это делают и так далее. Сюда же относятся идеи принятия и смирения (опять же, не сможешь "принять" большой поток страдания, входящий внутрь - порвет, не сможешь смириться - поток постоянно будет слишком большим, а ты неподходящим инструментом) ну и так далее.

Способ условно второй - мистерия пустотности. В чистом виде представлен в буддизме.

В мистерии пустотности надо посмотреть в ту точку, где соединяются образы потока и образы себя самого. По умолчанию она воспринимается как "вещь", как нечто увесистое, прочное, осмысленное. Надо увидеть, что такой вещи нет и никогда не было.
И контакт с энергиями благополучно отваливается. Остается чистое сознание, не связанное никакими образами.
Если это удастся сделать хотя бы на долю секунды и проделывать часто, весь мир преобразуется, станет более гибким, волшебным. Никакие потоки не будут "грузить" и кармически довлеть, вызывая невыносимые бессмысленные страдания. Это про освобождение.
Здесь не применяется идея трансформации потока, ты не берешь его в себя - ты переподключаешься к нему так, чтобы он перестал быть "тяжелым", при этом ощущение "себя" перемещается именно туда, где нет категории тяжести, как и любой другой.

Третий способ обращения с энергией - ритуальный. Здесь как базовая используется идея порядка. Существует некое правильное устройство мироздания, в котором все энергии текут должным образом, легко и правильно, и ты сам, заняв это место в мироздании, тоже будешь действовать правильно. Страдания и беды это нарушение мирового порядка, а ритуал это способ его восстановления внутри и снаружи. Это шаманизм, расстановки, архаические религии, индуизм во многом и так далее.

Наверно, можно выделить отдельно и четвертый способ - олицетворение потока как живого существа и установление отношений с ним как с живым существом, а у двух живых существ могут быть какие угодно отношения. Для этого, конечно, надо оказаться в той точке, где поток - _действительно_ живое существо (потому что на самом деле сила, личность, пространство (мир) и идея это одно и то же с разных ракурсов). Просто представить это себе, как делают нью эйдж ведьмы - это другое, это скорее имеет отношение к ритуалу, установлению порядка. Как и просто представить себе, что ты берешь страдания в сердце и возвращаешь их как свет - это совершенно не то, что сделать это реально с реальной энергией страдания, превратив ее в реальный свет.

Есть еще возникшее на основе христианства выстраивание отношений с Богом, то есть человек размышляет и рефлексирует об образе Божием в себе, выходит на контакт с энергией рано или поздно ну и объясняет себе это так или иначе.

В любом случае, как бы там ни было - каждый человек сочетает эти подходы, каждая школа и направление, хотя и зачастую формулирует какой-то из подходов как базовый - все равно на практике применяет их все. И по ниточке, если разматывать это все дальше - цепочка идей тянется во всю мировую культуру, в итоге рождая какой-то уникальный способ контакта индивидуальности с энергией в хорошем смысле.

Потому что обычно-то индивидуальность контактирует с энергией в плохом смысле, волны бытия ее сносят, а демоны жрут, даже если в демонов она не верит. Потому мировые религии и говорили в первую очередь о спасении - что вначале надо унести ноги из той крайне неприятной точки, где человек на земле, в этом человеческом обществе, со своей кармой и со своими заблуждениями, находится.

После этого может идти речь о чистом творчестве, к которому уже не применимы никакие модели, потому что личность может просто в нормальном смысле брать энергию как ресурс и воплощать свои замыслы, или дружить с какими-то силами, помогать избавиться от страданий каким-то силам и так далее. Идея "я творческая личность и делаю что хочу" тоже отличная и тоже выводит на контакт с силами - разве что, когда понимаешь разницу между "творчеством" и творчеством, выходишь на глубину, на которой становятся нужны кое-какие слова и способы взаимодействия для объяснения, что тут у нас происходит. Происходит нечто тяжелое, и создатели религий были не дураки, говоря в первую очередь о спасении и освобождении, а потом уже плюшечки. Но, конечно, душа и в самой жопе бытия творить не перестает, так что поговорить про творчество как мистериальный путь не помешает. Пятый способ, творчество, поступать согласно своей воле, магия - здесь сложно, но сложно везде, здесь полно искажений, но везде их полно. Пытаясь отыскать ту самую "индивидуальность", которая творит - при пристальном взгляде находишь интересную дырку от интересного пончика. Тут опять становится нужна картина мира, для отношения общего и индивидуального, в общем и так далее - а главное-то успеть себя тут как-то осознать и нормально отсюда свалить, а то так и будешь по этому колесику кататься. Ом.

Люди стремятся увидеть в каждой ситуации добро и зло, чтобы побыстрее занять сторону добра и громко начать осуждать зло. Они думают, что это спасет их от зла. Хахаха.
Поскольку добро и зло это явления, подобные ленте Мебиуса, они происходят и изнутри, и снаружи, то попытка разместить их вне себя негодная. Так эти вещи не увидеть. Скорее всего, громко осуждающие зло именно в этот момент будут на него работать. Особенно смешно, когда полюса меняются и то, что еще недавно было публично обьявленным "добром", превращается в свою противоположность.
Это явление Юнг называл энантиодромией. Все переходит в свою противоположность. Это же перетекание постоянно показывал Линч с помощью камеры, холста, красок, чертовски черного кофе.
Ну и Юнг потратил много страниц, чтобы сказать, что спешный побег от зла в сторону добра не помогает, потому что в пространстве психики они присутствуют все вместе, на равных - и Бог добра, summum bonum, и принцип абсолютного зла, и жизнь, грозный Абраксас. И лишь одна звезда стоит в зените, истинная индивидуальность, но с ней все еще более парадоксально.
Зло тень добра, и без тени вещей нет.
Отсутствие вещей, в целом, прекрасно. Юнг говорит, что спокойно смотреть на зло это единственный способ не пустить его туда, куда не хочется пускать. Откуда взять это спокойствие? Вход в Черный вигвам - страх, в Белый - любовь. Любовь иногда дает такой взгляд, рассеивающий вещи и избавляющий от страха.

Есть три вида познания вещей, контакта с вещами, не стоит их путать, они разные, но и не стоит считать один лучше другого, все равно присутствуют все три. Через неточный образ (лучше скажем, личный образ), точный образ и прямое непосредственное видение.

О чем тут собственно речь? Вот некий практик у некоего алтаря созерцает божество и написал о том в бложек. С равной степенью вероятности может оказаться:
- он видит его через неточный образ, смешанный с личными предпочтениями, контекстуально важный в его собственном пути;
- он видит довольно-таки точный образ, не окрашенный личными переживаниями, объективное божество, концептуально верное божество
- он видит божество напрямую прямо вот своими глазами, внутренним, а то и внешним восприятием.

Конечно, хочется третье, причем сразу. Но многие и не видят разницы. И могут писать в бложек про некую архетипическую ролевую игру с образом божественного, про какую-то свою историю. Искренне думая, что это и есть прямой контакт. Не стремясь уточнять образ и тем более не стремясь переходить от видения через образ к непосредственному видению.

Ничего плохого нет в образе. Образ это портал, ключ. Образы в сознании служат проводниками соответствующей энергии. И если это лично окрашенный образ, значимый в контексте личной истории, каких-то ассоциаций и так далее, то ведет он по большей части "в бессознательное", в довольно случайное его место - если не отдавать себе отчет, что это именно личный образ, а не точный.

Точный ведет к божеству. Изображения божеств в тибетской иконографии с множеством рук, лиц и так далее это не творческое воображение автора, это визуальный информационный портал, сообщающий нам, что вот у этой энергии такие, такие и такие качества, и они должны осознаваться, объединяться и точно представляться все вместе. Тогда контакт с энергией будет прямым, сильным и не окрашенным вмешательством бессознательного.

Точными образами оперирует наука, стараясь представить наиболее внятные выделенные из реальности закономерности в виде модели, формулы, описания и теории. Образ тут в широком смысле, не просто "картинка". Это на физическом уровне разделяются ощущения от глаз, ушей и носа, а внутри образ это всегда нечто большее, он имеет и визуальную сторону, и движение, и мысль, и так далее.

Но в чем фишка образа вообще? Опять-таки, образ это портал. Точный или неточный. Если точный - он позволяет войти в нужный поток.
Но можно и просто войти в поток.
И смотреть на вещь не через замочную скважину, а напрямую, во всем ее развертывании во времени, во всей ее жизненной сути.

На физическом уровне многое познается без образов. Боль не требует образа, мы имеем прямое познание боли. Любовь его не требует. Можно иметь дополнительно "образ любви" и даже смешивать его с прямым чувством любви, но все равно видно, что любовь не тождественна своему образу и образов может быть много.

Так и в случае с "духовной реальностью", когда мы говорим о чем-то, что не принято видеть обычно - у людей принято видеть "государство", "политику", "самооценку", но не принято видеть божеств и духов, а также свою истинную бессмертную природу. Все эти вещи можно видеть трояко - через неточный образ, точный образ и напрямую. По идее это три ступеньки, по которым можно подниматься - осознать свой личный образ, уточнять его через созерцание вещи, стремясь увидеть ее саму, а не исключительно в контексте "о чем это для меня", а потом через портал войти в поток.

Разьясняю линчевскую сову, кстати.

https://telegra.ph/Soedinit-razorvannuyu-sovu-simvoly-vselennoj-Tvin-Piks-02-01