Артхаус на высоте: кино, которое заставляет думать 🎥🏔️
Каждый ноябрь Дхарамсала превращается в столицу независимого кино — здесь проходит Dharamshala International Film Festival (DIFF).
Фестиваль известен:
🔹 Авторским кино со всего мира.
Здесь можно увидеть редкие индийские киноленты, которые не попадают в массовый прокат и резко отличаются от коммерческих болливудских фильмов.
🔹 Смелыми темами: от политических протестов и прав человека до гендерного неравенства и экологических проблем.
🔹 Качественной документалистикой, которая меняет взгляд на мир;
🔹 Живыми обсуждениями с режиссёрами после показов, возможностью познакомиться лично с творческими известными людьми.
Посмотрите какой у них
стильный сайт 🔥 😍
👉 https://diff.co.in/
Планирую сейчас осеннюю поездку, хочу попасть в этом году на фестиваль и встретиться с кем-нибудь из вас в кинотеатре под гималайскими звёздами ✨
Каждый ноябрь Дхарамсала превращается в столицу независимого кино — здесь проходит Dharamshala International Film Festival (DIFF).
Фестиваль известен:
🔹 Авторским кино со всего мира.
Здесь можно увидеть редкие индийские киноленты, которые не попадают в массовый прокат и резко отличаются от коммерческих болливудских фильмов.
🔹 Смелыми темами: от политических протестов и прав человека до гендерного неравенства и экологических проблем.
🔹 Качественной документалистикой, которая меняет взгляд на мир;
🔹 Живыми обсуждениями с режиссёрами после показов, возможностью познакомиться лично с творческими известными людьми.
Посмотрите какой у них
стильный сайт 🔥 😍
👉 https://diff.co.in/
Планирую сейчас осеннюю поездку, хочу попасть в этом году на фестиваль и встретиться с кем-нибудь из вас в кинотеатре под гималайскими звёздами ✨
Dharamshala International Film Festival
DIFF 2025 - Bringing Independent Cinema to the Mountains
Bringing Independent Cinema to the Mountains🏔 🎥. On-site festival - November 7-10, 2024
❤11👍2🔥1
Индийская ежевика
или джамун, также известна как джамболан, яванская слива, чёрная слива — это такая тропическая ягода
тёмно-фиолетово-чёрного цвета с розоватой сочной мякотью.
На вкус приятная, кисло-сладкая, мясистая.
Сижу сейчас в Подмосковье на даче и вдруг тааак её захотелось 🤤 👅
Кто увидит — попробуйте, она полезна:
👉содержит железо, витамин С, фолиевую кислоту, витамин В, каротин, антиоксиданты, магний, калий и клетчатку;
👉обладает ветрогонными и мочегонными свойствами;
👉снижает сахар в крови.
В Индии ее едят и в сыром виде, и готовят из нее варенье, джемы, конфеты и уксус, например.
или джамун, также известна как джамболан, яванская слива, чёрная слива — это такая тропическая ягода
тёмно-фиолетово-чёрного цвета с розоватой сочной мякотью.
На вкус приятная, кисло-сладкая, мясистая.
Сижу сейчас в Подмосковье на даче и вдруг тааак её захотелось 🤤 👅
Кто увидит — попробуйте, она полезна:
👉содержит железо, витамин С, фолиевую кислоту, витамин В, каротин, антиоксиданты, магний, калий и клетчатку;
👉обладает ветрогонными и мочегонными свойствами;
👉снижает сахар в крови.
В Индии ее едят и в сыром виде, и готовят из нее варенье, джемы, конфеты и уксус, например.
👍18❤11❤🔥4🔥3👏1
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Каскады рисовых террас в Кашмире. Невероятная красота! 😍
❤42❤🔥7👍2
Чем знаменита стослоговая мантра 📿 ?
Думаю, каждому знакомо состояние, когда неприятные мысли крутятся в голове, когда застреваешь в какой-либо эмоции, хочется переключиться, очиститься, отпустить ситуацию и остановить внутренний диалог.
Тогда можно обратиться к одной очень мощной мантре
— стослоговой мантре Ваджрасаттвы .
В буддийской традиции Ваджрасаттва (тиб. Дордже Семпа, санскр. Vajrasattva)
почитается как бодхисаттва,
(просветленное существо, помогающее остальным в их духовной реализации)
который символизирует
абсолютную чистоту и мудрость.
Согласно канонам, Ваджрасаттва изображается в белоснежном цвете, что означает незапятнанную природу ума.
В правой руке он держит ваджру — алмазный скипетр символ нерушимости обетов и активного сострадания, а в левой — ритуальный колокольчик (тиб. дильбу, санскр. гханта), олицетворяющий мудрость, понимание пустотности.
Такая атрибутика отражает ключевые аспекты учения: единство метода и мудрости, необходимое для достижения пробуждения.
🧘🏻♂️ Практика мантры рассматривается как фундаментальный подготовительный этап, создающий необходимую основу для перехода к более сложным медитативным техникам.
Практикующие верят, что мантра Ваджрасаттвы:
💫Очищает последствия негативных действий, накопленных в прошлых и текущей жизнях.
💫Нейтрализует препятствия на духовном пути, включая болезни, конфликты, умственные омрачения (гнев, невежество, зависимости).
💫Подготавливает адепта к более продвинутым тантрическим практикам, усиливая ясность сознания.
Но почему мантра действует вне зависимости от верований ? 🤔
С точки зрения современной психологии, подобные практики можно рассматривать как метод когнитивной перефокусировки, где ритмичное повторение мантры и визуализация способствуют успокоению, снижению стресса и повышению внутренней концентрации.
🎶 🥁 Ритм и звук - универсальные инструменты, работающие по принципу акустического резонанса - синхронизируется дыхание, сердечный ритм.
Меня, например, эта мантра моментально вводит в измененное состояние сознания, останавливает внутренний диалог и приводит в состояние уверенности и покоя, особенно если не просто слушать, а произносить слоги, попадая в заданный ритм.
Прикладываю иллюстрацию из брошюры российского мастера тханки Николая Дудко с изображением Ваджрасаттвы.
Мастер прошел обучение у личного художника Далай-ламы в Дхарамсале (в том числе).
и даю вам ссылки на
два варианта мантры:
в исполнении тибетских монахов - самый мощный и эффективный
и
адаптированный мелодичный
Как прослушаете - напишите о своих впечатлениях.
Думаю, каждому знакомо состояние, когда неприятные мысли крутятся в голове, когда застреваешь в какой-либо эмоции, хочется переключиться, очиститься, отпустить ситуацию и остановить внутренний диалог.
Тогда можно обратиться к одной очень мощной мантре
— стослоговой мантре Ваджрасаттвы .
В буддийской традиции Ваджрасаттва (тиб. Дордже Семпа, санскр. Vajrasattva)
почитается как бодхисаттва,
который символизирует
абсолютную чистоту и мудрость.
Согласно канонам, Ваджрасаттва изображается в белоснежном цвете, что означает незапятнанную природу ума.
В правой руке он держит ваджру — алмазный скипетр символ нерушимости обетов и активного сострадания, а в левой — ритуальный колокольчик (тиб. дильбу, санскр. гханта), олицетворяющий мудрость, понимание пустотности.
Такая атрибутика отражает ключевые аспекты учения: единство метода и мудрости, необходимое для достижения пробуждения.
🧘🏻♂️ Практика мантры рассматривается как фундаментальный подготовительный этап, создающий необходимую основу для перехода к более сложным медитативным техникам.
Практикующие верят, что мантра Ваджрасаттвы:
💫Очищает последствия негативных действий, накопленных в прошлых и текущей жизнях.
💫Нейтрализует препятствия на духовном пути, включая болезни, конфликты, умственные омрачения (гнев, невежество, зависимости).
💫Подготавливает адепта к более продвинутым тантрическим практикам, усиливая ясность сознания.
Но почему мантра действует вне зависимости от верований ? 🤔
С точки зрения современной психологии, подобные практики можно рассматривать как метод когнитивной перефокусировки, где ритмичное повторение мантры и визуализация способствуют успокоению, снижению стресса и повышению внутренней концентрации.
🎶 🥁 Ритм и звук - универсальные инструменты, работающие по принципу акустического резонанса - синхронизируется дыхание, сердечный ритм.
Меня, например, эта мантра моментально вводит в измененное состояние сознания, останавливает внутренний диалог и приводит в состояние уверенности и покоя, особенно если не просто слушать, а произносить слоги, попадая в заданный ритм.
Прикладываю иллюстрацию из брошюры российского мастера тханки Николая Дудко с изображением Ваджрасаттвы.
Мастер прошел обучение у личного художника Далай-ламы в Дхарамсале (в том числе).
и даю вам ссылки на
два варианта мантры:
в исполнении тибетских монахов - самый мощный и эффективный
и
адаптированный мелодичный
Как прослушаете - напишите о своих впечатлениях.
❤18👍3
Ислам, женщины и власть: забытая династия мусульманских правительниц в колониальной Индии
С XIX века и до обретения Индией независимости в 1947 году на её территории существовало около 600 так называемых
туземных княжеств — от крошечных владений до территорий, сопоставимых по размеру со средней европейской страной.
Туземные княжества (англ. Princely States или Native States) — это государства на территории Британской Индии, которые:
✅ Сохраняли внутреннее самоуправление, но подчинялись британской короне.
✅ Имели собственных правителей (раджей, навабов, низамов, князей).
✅ Заключали с англичанами субсидиарные договоры (брали обязательство выплат субсидий и обеспечивали лояльность в обмен на внешнюю защиту).
Почему британцы сохраняли местных правителей?
Завоевание Индии Британией не произошло в один момент, а растянулось почти на столетие и во многом опиралось на местных правителей.
После распада Империи Великих Моголов в XVIII веке настало время бесконечных междоусобиц, чем ловко воспользовались колонизаторы.
Британцы превратили княжества в вассальные государства при этом княжества сохраняли свою культуру.
Чем знаменито княжество Бхопал?
Бхопал — одно из самых необычных княжеств колониальной Индии.
Расположенное в центре страны (ныне штат Мадхья-Прадеш), оно насчитывало 1,5–2 миллиона жителей.
Основатель этого княжества — афганский наёмник Дост Мохаммад, служивший моголам.
После его смерти в 1727 году началась борьба за власть, завершившаяся подписанием субсидиарного договора с англичанами (1818).
Но самое удивительное — с 1819 по 1926 то есть более 100 лет Бхопалом управляли женщины-мусульманки.
Правительницы Бхопала
Первая княгиня взошла на престол после гибели мужа.
Хотя пуштунский кодекс чести требовал от женщин покорности и домашнего затворничества, эти правительницы:
👸🏾Полноценно управляли княжеством, не уступая власть своим мужьям;
👸🏾Лично отчитывались перед британскими властями;
👸🏾Финансировали строительство железных дорог, школ и больниц;
👸🏾Активно развивали женское образование, бросая вызов традиционным нормам.
Почему у Бхопала герб с европейскими элементами?
Герб Бхопала включал лилию — символ французской династии Бурбонов.
В XVII веке при дворе княжества поселились французские советники, которые и создали этот герб, взяв за основу герб династии Бурбонов.
Даже флаг и почтовые марки княжества носили европейские черты.
Это княжество — редкий пример, где мусульманские женщины успешно управляли государством в эпоху, когда их права жестко ограничивались.
Более подробно об этом княжестве можно послушать в лекции Е.Ю.Ваниной, гл.науч. сотрудника ин-та востоковедения РАН, доктора исторических наук
С XIX века и до обретения Индией независимости в 1947 году на её территории существовало около 600 так называемых
туземных княжеств — от крошечных владений до территорий, сопоставимых по размеру со средней европейской страной.
Туземные княжества (англ. Princely States или Native States) — это государства на территории Британской Индии, которые:
✅ Сохраняли внутреннее самоуправление, но подчинялись британской короне.
✅ Имели собственных правителей (раджей, навабов, низамов, князей).
✅ Заключали с англичанами субсидиарные договоры (брали обязательство выплат субсидий и обеспечивали лояльность в обмен на внешнюю защиту).
Почему британцы сохраняли местных правителей?
Завоевание Индии Британией не произошло в один момент, а растянулось почти на столетие и во многом опиралось на местных правителей.
После распада Империи Великих Моголов в XVIII веке настало время бесконечных междоусобиц, чем ловко воспользовались колонизаторы.
Британцы превратили княжества в вассальные государства при этом княжества сохраняли свою культуру.
Чем знаменито княжество Бхопал?
Бхопал — одно из самых необычных княжеств колониальной Индии.
Расположенное в центре страны (ныне штат Мадхья-Прадеш), оно насчитывало 1,5–2 миллиона жителей.
Основатель этого княжества — афганский наёмник Дост Мохаммад, служивший моголам.
После его смерти в 1727 году началась борьба за власть, завершившаяся подписанием субсидиарного договора с англичанами (1818).
Но самое удивительное — с 1819 по 1926 то есть более 100 лет Бхопалом управляли женщины-мусульманки.
Правительницы Бхопала
Первая княгиня взошла на престол после гибели мужа.
Хотя пуштунский кодекс чести требовал от женщин покорности и домашнего затворничества, эти правительницы:
👸🏾Полноценно управляли княжеством, не уступая власть своим мужьям;
👸🏾Лично отчитывались перед британскими властями;
👸🏾Финансировали строительство железных дорог, школ и больниц;
👸🏾Активно развивали женское образование, бросая вызов традиционным нормам.
Почему у Бхопала герб с европейскими элементами?
Герб Бхопала включал лилию — символ французской династии Бурбонов.
В XVII веке при дворе княжества поселились французские советники, которые и создали этот герб, взяв за основу герб династии Бурбонов.
Даже флаг и почтовые марки княжества носили европейские черты.
Это княжество — редкий пример, где мусульманские женщины успешно управляли государством в эпоху, когда их права жестко ограничивались.
Более подробно об этом княжестве можно послушать в лекции Е.Ю.Ваниной, гл.науч. сотрудника ин-та востоковедения РАН, доктора исторических наук
❤12👍4🔥4
Что необычного в статуе Будды на изображении, прикрепленном ниже?
Anonymous Quiz
5%
Это древнейшая статуя, созданная еще при жизни Будды Шакьямуни
0%
Это самая крупная статуя Будды
50%
Статуя выполнена в греческом стиле
1%
Статуя была найдена под водой
41%
Будда обычно изображается сидя, а не стоя
3%
Статуя высечена из цельного метеорита
🔥7❤1
Гандхара: История одного уникального культурного перекрестка 🌏💫
Представьте себе место, где встречаются древние цивилизации Востока и Запада, обмениваются идеями и создают нечто совершенно новое.
Это Гандхара – историческая область, ядро которой находилось на территории современных Пакистана и Афганистана.
Она стала свидетелем удивительного слияния буддийской духовности и греческого искусства.
Например, статуя стоящего Будды, которую я отправляла вам в предыдущем посте, как раз это иллюстрирует.
Статуя была обнаружена на стоянке Джамал Гархи в древней Гандхаре (на территории современного Пакистана), она приблизительно датируется 2-ым веком н. э., сейчас находится в Британском музее.
Интересно, что на заре буддийского искусства сам Будда не изображался в человеческом облике.
Вместо этого, его присутствие обозначалось аниконическими символами (то есть без прямого изображения) – такими как дерево Бодхи 🌳, под которым он достиг просветления, или Колесо Дхармы☸️, символизирующее его учение и т.п.
И лишь позднее, под влиянием греческой культуры в Гандхаре, Будда и обрел знакомый нам облик.
🏛️Греческое наследие в сердце Азии
А как греческая культура оказалась так далеко от Средиземноморья?
Благодаря походам величайшего полководца античности Александра Македонского в IV веке до нашей эры.
После распада его империи, в Гандхаре сначала возникло Индо-греческое царство, а позднее, в I веке нашей эры, Гандхара перешла под власть Кушанской империи, пришедшей из Центральной Азии.
Кушанские правители были активными покровителями буддизма, что способствовало развитию буддийского искусства.
Так Гандхара стала центром формирования особой школы скульптуры, оказавшей влияние на всю Азию.
В Гандхаре было построено множество буддийских монастырей, украшенных великолепными скульптурами, барельефами и росписями.
Именно в эпоху Кушанского царства окончательно сформировался иконографический канон Будды, который затем распространился по всему миру.
Будда обретает новое лицо 🙏
👉Реализм: Греческое искусство славилось своим реализмом, поэтому Будда стал изображаться с человеческими чертами лица, а не символически.
👉Одежда: Будда стал носить одежды, напоминающие греческую тогу, с красивыми складками и драпировками.
👉Прическа: Его прическа стала более структурированной, с четкими локонами, как у греческих богов.
👉Анатомия: Скульпторы стали уделять внимание анатомии тела, подчеркивая мускулатуру и пропорции.
Почему это важно? 🌟
Греко-буддийское искусство оказало огромное влияние на развитие буддийского искусства в других странах Азии, в том числе в Китае и Японии.
🫂Оно стало своеобразным мостом между культурами и показало, как разные традиции могут обогащать друг друга.
Представьте себе место, где встречаются древние цивилизации Востока и Запада, обмениваются идеями и создают нечто совершенно новое.
Это Гандхара – историческая область, ядро которой находилось на территории современных Пакистана и Афганистана.
Она стала свидетелем удивительного слияния буддийской духовности и греческого искусства.
Например, статуя стоящего Будды, которую я отправляла вам в предыдущем посте, как раз это иллюстрирует.
Статуя была обнаружена на стоянке Джамал Гархи в древней Гандхаре (на территории современного Пакистана), она приблизительно датируется 2-ым веком н. э., сейчас находится в Британском музее.
Интересно, что на заре буддийского искусства сам Будда не изображался в человеческом облике.
Вместо этого, его присутствие обозначалось аниконическими символами (то есть без прямого изображения) – такими как дерево Бодхи 🌳, под которым он достиг просветления, или Колесо Дхармы☸️, символизирующее его учение и т.п.
И лишь позднее, под влиянием греческой культуры в Гандхаре, Будда и обрел знакомый нам облик.
🏛️Греческое наследие в сердце Азии
А как греческая культура оказалась так далеко от Средиземноморья?
Благодаря походам величайшего полководца античности Александра Македонского в IV веке до нашей эры.
После распада его империи, в Гандхаре сначала возникло Индо-греческое царство, а позднее, в I веке нашей эры, Гандхара перешла под власть Кушанской империи, пришедшей из Центральной Азии.
Кушанские правители были активными покровителями буддизма, что способствовало развитию буддийского искусства.
Так Гандхара стала центром формирования особой школы скульптуры, оказавшей влияние на всю Азию.
В Гандхаре было построено множество буддийских монастырей, украшенных великолепными скульптурами, барельефами и росписями.
Именно в эпоху Кушанского царства окончательно сформировался иконографический канон Будды, который затем распространился по всему миру.
Будда обретает новое лицо 🙏
👉Реализм: Греческое искусство славилось своим реализмом, поэтому Будда стал изображаться с человеческими чертами лица, а не символически.
👉Одежда: Будда стал носить одежды, напоминающие греческую тогу, с красивыми складками и драпировками.
👉Прическа: Его прическа стала более структурированной, с четкими локонами, как у греческих богов.
👉Анатомия: Скульпторы стали уделять внимание анатомии тела, подчеркивая мускулатуру и пропорции.
Почему это важно? 🌟
Греко-буддийское искусство оказало огромное влияние на развитие буддийского искусства в других странах Азии, в том числе в Китае и Японии.
🫂Оно стало своеобразным мостом между культурами и показало, как разные традиции могут обогащать друг друга.
❤🔥9❤5👏2
Он научил меня просто быть
Когда мне сообщили, что утром будет личная встреча с Далай-ламой, радость тут же смешалась с тревогой.
Как происходит эта встреча? Что нужно будет делать? Как себя вести? Как правильно поприветствовать? Нужно ли кланяться? Могу ли я что-то спросить? И что бы я спросила? А может, надо что-то подарить? Но что я могу подарить такому человеку?
В итоге вечер и ночь накануне превратились в бесконечные переживания, будто меня ждал важнейший экзамен в жизни.
Утро началось с формальностей: медосмотр, проверка вещей, долгое ожидание в приёмной вместе с другими гостями. Минуты тянулись медленно, я мысленно повторяла заготовленные фразы, прокручивала разные сценарии.
Наконец, нас пропустили во внутренний двор. Построили, как на школьной линейке.
И через некоторое время в окружении помощников вышел Он.
Сел в кресло.
Стоило ему поднять глаза, и всё, что казалось таким важным минуту назад — правильные слова, нужные жесты и прочие условности — вдруг потеряло всякое значение. Суета и метания ума отступили и осталось только чистое, безмолвное понимание, что
иногда достаточно просто быть.
И после пришло очень тёплое, трогательное, доброе, чувство: острый момент присутствия: проживания здесь и сейчас.
Не было никаких торжественных церемоний, ритуалов.
Когда подошла наша очередь, мы просто назвали свои имена и страны.
Мгновение — взгляд, улыбка, лёгкое прикосновение, общее фото и ничего больше. Но этого оказалось достаточно.
Как говорил сам Далай-лама: "Счастье не в грандиозных событиях, а в тихих моментах, когда мы просто есть, просто дышим, просто живём".
Теперь я знаю: самые значимые моменты жизни часто оказываются самыми короткими, и они не измеряются какими-либо выгодами, а только тихим глубинным светом, который продолжает греть даже спустя годы.
Сегодня Далай-ламе исполняется 90 лет.
В Дхарамсале проходят масштабные празднования, в храмах читают молитвы о его долголетии. И я мысленно присоединяюсь к ним.
С днём рождения, Учитель. 🙏
Когда мне сообщили, что утром будет личная встреча с Далай-ламой, радость тут же смешалась с тревогой.
Как происходит эта встреча? Что нужно будет делать? Как себя вести? Как правильно поприветствовать? Нужно ли кланяться? Могу ли я что-то спросить? И что бы я спросила? А может, надо что-то подарить? Но что я могу подарить такому человеку?
В итоге вечер и ночь накануне превратились в бесконечные переживания, будто меня ждал важнейший экзамен в жизни.
Утро началось с формальностей: медосмотр, проверка вещей, долгое ожидание в приёмной вместе с другими гостями. Минуты тянулись медленно, я мысленно повторяла заготовленные фразы, прокручивала разные сценарии.
Наконец, нас пропустили во внутренний двор. Построили, как на школьной линейке.
И через некоторое время в окружении помощников вышел Он.
Сел в кресло.
Стоило ему поднять глаза, и всё, что казалось таким важным минуту назад — правильные слова, нужные жесты и прочие условности — вдруг потеряло всякое значение. Суета и метания ума отступили и осталось только чистое, безмолвное понимание, что
иногда достаточно просто быть.
И после пришло очень тёплое, трогательное, доброе, чувство: острый момент присутствия: проживания здесь и сейчас.
Не было никаких торжественных церемоний, ритуалов.
Когда подошла наша очередь, мы просто назвали свои имена и страны.
Мгновение — взгляд, улыбка, лёгкое прикосновение, общее фото и ничего больше. Но этого оказалось достаточно.
Как говорил сам Далай-лама: "Счастье не в грандиозных событиях, а в тихих моментах, когда мы просто есть, просто дышим, просто живём".
Теперь я знаю: самые значимые моменты жизни часто оказываются самыми короткими, и они не измеряются какими-либо выгодами, а только тихим глубинным светом, который продолжает греть даже спустя годы.
Сегодня Далай-ламе исполняется 90 лет.
В Дхарамсале проходят масштабные празднования, в храмах читают молитвы о его долголетии. И я мысленно присоединяюсь к ним.
С днём рождения, Учитель. 🙏
🙏26❤19🔥14❤🔥2
❓В чем смысл «Тибетской книги мертвых»
Сегодня её вариации есть в каждом книжном, но мало кто может прочесть и понять, о чём она.
Разбираемся по пунктам:
1️⃣ Когда и кем написана?
Самое раннее упоминание о ней — конец XIV века.
Но в тибетской традиции считается, что носителем этого знания был легендарный мудрец Падмасамбхава, живший в VIII веке, он же и скрыл его от общего доступа как терма (дословно сокровище) на 600 лет.
А первый перевод на английский сделал тибетский лама Кази Дава Самдуп при руководстве оксфордского профессора У. И. Эванс-Венца лишь в 1927 г.
2️⃣ Откуда название «Книга мертвых»?
Это маркетинговый ход 😉Издатели использовали популярность «Египетской книги мертвых».
Оригинальное название книги — «Бардо Тхедол», что в переводе означает «Освобождение через слушание в бардо».
3️⃣ Что такое «бардо»?
Бардо — транзитное состояние сознания между смертью и новым рождением.
Бардо в свою очередь имеет этапы: умирание → смерть тела → формирование нового сознания.
4️⃣ О чём книга?
О необходимости процесса осознанного умирания.
В буддизме нет понятия «души» (как в христианстве или как в древнем Египте) — только сознание, которое нужно удержать в ясности.
🎯 Цель: вмешаться в кармический сценарий, избежать следующего перерождения или сделать его более благоприятным за счет своего пробужденного сознания (бодхичитты).
5️⃣ Как тибетские монахи готовятся к смерти?
Через практику пховы — это своего рода «тренировка смерти», когда практикующие выводят свое сознание через родничок на макушке, моделируя посмертный опыт.
Звучит необычно и жутковато, но впечатляюще, согласитесь?
6️⃣ Для кого она написана?
Для любого практика, даже больше подходит малоопытным новичкам, потому что дает образы-якоря для сознания умершего, которое находится в активной фазе в первые 49 дней после физической смерти тела.
Важно, что эту книгу читают вслух у тела (считается, что сознание «слышит» и ориентируется по ней).
Перечислены последовательные явления разных образов и на какой день они приходят.
Сначала мирные божества, потом гневные и далее прочие сущности.
Но важно понимать, что эти божества не существуют отдельно от сознания практикующего, это иллюзия, проекции, порожденные его собственным сознанием.
Текст все время призывает не отчаиваться и не бояться.
7️⃣ Что происходит на последнем этапе ?
Сознание движется к новому рождению в одном из 6 вариантов (считается, что вариант переродиться в человеческом теле — наилучший, тк там проще достичь освобождения, если не сейчас, то в следующих жизнях).
В книге приводится описание «посмертного суда»: кармические зеркала, оценка поступков.
Страх толкает к обретению новой формы своего сознания, нового рождения, нового тела, но можно «закрыть лоно» (выйти из колеса перерождений), только это высшее мастерство, доступное единицам.
То есть это книга о трансформации сознания после физической смерти и инструкция к прохождению самой сложной и пугающей посмертной «дороге».
Глубже и подробнее можно послушать эту тему у религиоведа Ивана Негреева
Сегодня её вариации есть в каждом книжном, но мало кто может прочесть и понять, о чём она.
Разбираемся по пунктам:
1️⃣ Когда и кем написана?
Самое раннее упоминание о ней — конец XIV века.
Но в тибетской традиции считается, что носителем этого знания был легендарный мудрец Падмасамбхава, живший в VIII веке, он же и скрыл его от общего доступа как терма (дословно сокровище) на 600 лет.
А первый перевод на английский сделал тибетский лама Кази Дава Самдуп при руководстве оксфордского профессора У. И. Эванс-Венца лишь в 1927 г.
2️⃣ Откуда название «Книга мертвых»?
Это маркетинговый ход 😉Издатели использовали популярность «Египетской книги мертвых».
Оригинальное название книги — «Бардо Тхедол», что в переводе означает «Освобождение через слушание в бардо».
3️⃣ Что такое «бардо»?
Бардо — транзитное состояние сознания между смертью и новым рождением.
Бардо в свою очередь имеет этапы: умирание → смерть тела → формирование нового сознания.
4️⃣ О чём книга?
О необходимости процесса осознанного умирания.
В буддизме нет понятия «души» (как в христианстве или как в древнем Египте) — только сознание, которое нужно удержать в ясности.
🎯 Цель: вмешаться в кармический сценарий, избежать следующего перерождения или сделать его более благоприятным за счет своего пробужденного сознания (бодхичитты).
5️⃣ Как тибетские монахи готовятся к смерти?
Через практику пховы — это своего рода «тренировка смерти», когда практикующие выводят свое сознание через родничок на макушке, моделируя посмертный опыт.
Звучит необычно и жутковато, но впечатляюще, согласитесь?
6️⃣ Для кого она написана?
Для любого практика, даже больше подходит малоопытным новичкам, потому что дает образы-якоря для сознания умершего, которое находится в активной фазе в первые 49 дней после физической смерти тела.
Важно, что эту книгу читают вслух у тела (считается, что сознание «слышит» и ориентируется по ней).
Перечислены последовательные явления разных образов и на какой день они приходят.
Сначала мирные божества, потом гневные и далее прочие сущности.
Но важно понимать, что эти божества не существуют отдельно от сознания практикующего, это иллюзия, проекции, порожденные его собственным сознанием.
Текст все время призывает не отчаиваться и не бояться.
7️⃣ Что происходит на последнем этапе ?
Сознание движется к новому рождению в одном из 6 вариантов (считается, что вариант переродиться в человеческом теле — наилучший, тк там проще достичь освобождения, если не сейчас, то в следующих жизнях).
В книге приводится описание «посмертного суда»: кармические зеркала, оценка поступков.
Страх толкает к обретению новой формы своего сознания, нового рождения, нового тела, но можно «закрыть лоно» (выйти из колеса перерождений), только это высшее мастерство, доступное единицам.
То есть это книга о трансформации сознания после физической смерти и инструкция к прохождению самой сложной и пугающей посмертной «дороге».
Глубже и подробнее можно послушать эту тему у религиоведа Ивана Негреева
🔥13👍5❤3👏1