Петр Мещеринов

РЕ-ОРТОДОКСИЯ. ТАНЦУЮТ ВСЕ!

(Прот. Вячеслав Рубский, https://re-orthodox.org/rubskiy/manifest-re-ortodoksii/ )

Разбирать этот своеобразный манифест не буду (и в дискуссии не вступаю), но просто для себя несколько заметок.

1. С одной стороны: «Ре-ортодоксия – это возможность, не стыдясь, ссылаться на личный опыт Бога». С другой: «Если быть честными, мы ничего достоверно не знаем о Боге, и поэтому не должны требовать от себя и от других этих знаний». Ещё: «Ни сторонний наблюдатель, ни сам молитвенник не имеет возможности отличить подлинное богообщение от мнимого». Неверно. Христианин, «уже не сам живущий, но в котором живёт Христос», по слову Ап. Павла (а такими в той или иной мере должны быть все христиане), твёрдо всё знает и прекрасно всё отличает, если его не дезориентировать. И несколько христиан, «напоенных одним Духом», смогут прекрасно это обсудить, свой опыт проверить и друг друга подкорректировать, если что. В этом один из столпов церковного собрания, экклесии. И 2000-летний опыт Предания Церкви (нормального) свидетельствует ровно об этом: христиане, делясь своим опытом, отличают подлинное от мнимого, поэтому, читая, скажем, св. Иустина Философа или Послание к Диогнету, или Августина, или Шпенера, или Зайлера, или митр. Антония и т.д., я вхожу в тот опыт, который зафиксирован в писаниях этих христиан, и вижу, что он совпадает с моим. Мало того: опыт подлинного богообщения всегда выявляется и вовне и являет «плоды Духа», по которым и сам молитвенник, и сторонний наблюдатель могут судить как минимум о неверности и покривлении духовной жизни (если таковое имеет место), о чём опять же много говорится в Апостольских посланиях. Другое дело, что это всё располагается совсем в другой сфере, чем «доказательства». «Чем докажешь?» — да ничем, и ничего никому не собираюсь доказывать.

2. В рассуждении о «текстах»: во-первых, тут нужно вернуть место Церкви. Цитата: «Что мы знаем о Боге, кроме книжных умопостроений? Всё, что у нас есть подлинного, это наш небольшой духовный опыт, наш отклик на случившуюся с нами встречу с Богом. Все книги о Боге – это реакция других. И ссылаться на эти книги – значит обесценивать и лишать голоса свой непосредственный опыт как главный источник богопознания. Каким бы мизерным ни был этот опыт богообщения, только из него следует выводить богословские понятия». См. §1: книги о Боге (прошедшие должную проверку) — это не «реакция других», это не «ссылка на книги», но это церковная коммуникация и сверка опыта: «напоены ли мы одним Духом»? (Я уж не говорю о том, что «наш небольшой духовный опыт» не бьётся с «мы ничего достоверно не знаем о Боге»... но о. Вячеслав любит парадоксы.)

www.tgoop.com/ig_petr/274

7.6K viewsedited  Nov 20, 2024 at 10:41

РЕ-ОРТОДОКСИЯ. ТАНЦУЮТ ВСЕ!

(Прот. Вячеслав Рубский, https://re-orthodox.org/rubskiy/manifest-re-ortodoksii/ )

Разбирать этот своеобразный манифест не буду (и в дискуссии не вступаю), но просто для себя несколько заметок.

1. С одной стороны: «Ре-ортодоксия – это возможность, не стыдясь, ссылаться на личный опыт Бога». С другой: «Если быть честными, мы ничего достоверно не знаем о Боге, и поэтому не должны требовать от себя и от других этих знаний». Ещё: «Ни сторонний наблюдатель, ни сам молитвенник не имеет возможности отличить подлинное богообщение от мнимого». Неверно. Христианин, «уже не сам живущий, но в котором живёт Христос», по слову Ап. Павла (а такими в той или иной мере должны быть все христиане), твёрдо всё знает и прекрасно всё отличает, если его не дезориентировать. И несколько христиан, «напоенных одним Духом», смогут прекрасно это обсудить, свой опыт проверить и друг друга подкорректировать, если что. В этом один из столпов церковного собрания, экклесии. И 2000-летний опыт Предания Церкви (нормального) свидетельствует ровно об этом: христиане, делясь своим опытом, отличают подлинное от мнимого, поэтому, читая, скажем, св. Иустина Философа или Послание к Диогнету, или Августина, или Шпенера, или Зайлера, или митр. Антония и т.д., я вхожу в тот опыт, который зафиксирован в писаниях этих христиан, и вижу, что он совпадает с моим. Мало того: опыт подлинного богообщения всегда выявляется и вовне и являет «плоды Духа», по которым и сам молитвенник, и сторонний наблюдатель могут судить как минимум о неверности и покривлении духовной жизни (если таковое имеет место), о чём опять же много говорится в Апостольских посланиях. Другое дело, что это всё располагается совсем в другой сфере, чем «доказательства». «Чем докажешь?» — да ничем, и ничего никому не собираюсь доказывать.

2. В рассуждении о «текстах»: во-первых, тут нужно вернуть место Церкви. Цитата: «Что мы знаем о Боге, кроме книжных умопостроений? Всё, что у нас есть подлинного, это наш небольшой духовный опыт, наш отклик на случившуюся с нами встречу с Богом. Все книги о Боге – это реакция других. И ссылаться на эти книги – значит обесценивать и лишать голоса свой непосредственный опыт как главный источник богопознания. Каким бы мизерным ни был этот опыт богообщения, только из него следует выводить богословские понятия». См. §1: книги о Боге (прошедшие должную проверку) — это не «реакция других», это не «ссылка на книги», но это церковная коммуникация и сверка опыта: «напоены ли мы одним Духом»? (Я уж не говорю о том, что «наш небольшой духовный опыт» не бьётся с «мы ничего достоверно не знаем о Боге»... но о. Вячеслав любит парадоксы.)

BY Петр Мещеринов