Алексий [Еливферий Фёдорович Бяконт], митрополит Киевский (Московский) и всея Руси (на кафедре 1354-1378)
Не могу объяснить почему, но еще со времен своего студенчества я не мог (интуитивно) принять святость этого человека. При этом подчеркну, что это было до моего знакомства с его биографией, т.е. в то время, когда я только и знал, что его имя да икону. И когда я в Москве в Елохово бывал в храме, конечно, я оказывал честь почивающему мощами иерарху, но не ощущал его святость.
Алексий, еще будучи архимандритом, а затем «викарным» епископом митрополита Феогноста, вел себя скорее как политик, чем как архипастырь. И после смерти Феогноста активно включился в борьбу за престол и за так наз. «единство митрополии».
Напомню, что в XIV Великое княжество Литовское и Русское (как оно официально называлось!) постепенно склонялось к Христианству. Но поскольку некоторые земли ВКЛ ранее входили во владения «Рюриковичей» и, соответственно, в церковном отношении подчинялись митрополиту Киевскому (уже наглухо засевшему в Москве), возникли существенные проблемы. Ольгерд справедливо отмечал, что сидящий в Москве митрополит никакого отношения к Киеву не имеет, а Киев по факту находится в составе ВКЛ (со времен Гедимина Киев был как бы «независимым», т.е. не входил ни в Московское, ни в Литовское государство, но был союзником скорее второго, чем первого, а в 1362 г. Ольгерд присоединил Киев к Литве). Гедимин (1316-1341) принял титул: «король литовцев и многих русских».
Напомним так же, что Гедимин остался язычником, но с большим уважением относился к религиозной свободе (да, несвойственная для того времени черта правителя). Основание Литовской Православной митрополии [μητροπολίτης Λιτβων] (прежде всего – для православных с тех земель, которые перешли в состав ВКЛ, прежде быв «рюриковскими») было осуществлено еще в 1317 г.: Митрополиту был отдан в качестве кафедрального город Новогрудок (сегодня – в Беларуси). Однако из-за интриг Москвы после назначения на «Киевскую» кафедру Феогноста после смерти Литовского митрополита Феофила (между 1328-1330) митрополита в Новогрудок не ставили до 1353 г., т.е. митрополию по факту (но не юридически) закрыли.
Политику Гедимина продолжил его сын – Ольгерд. Но последний – в отличие от отца – даже подумывал сам креститься! В таком случае, при крещении ВКЛ, и митрополит у государства должен быть свой. Ольгерд не мог принять Крещение от рук митрополита, благословляющего войну против ВКЛ. Напомним, Московия находилась с ВКЛ в состоянии стабильной войны. Началась работа по возобновлению Литовской митрополии.
Тем временем умирает Феогност и в Константинополе в 1354 г. ставят «на Русь» Алексия, а в 1355 г. ставят Романа на митрополию в Новогрудок. в 1356 году Алексий и Роман оба приезжали в Константинополь. Патриарх Каллист закрепил за Романом Литву и Малую Русь, но Роман утвердился и в Киеве (т.к. в 1362 г. Киев физически вошел в ВКЛ и то, что сидящий в Москве митрополит носил титул «Киевский» было и смешно, и грустно). В русских летописях сообщается, что митрополит Алексий в 1358 году приезжал в Киев, был здесь арестован, но смог сбежать в Москву. Претензии митрополита Киевского и всея Руси Алексия к митрополиту Литовскому Роману разбирались на константинопольском синоде в июле 1361 года, закрепившем за Романом епископии Литвы (Полоцкое, Туровское и Новогрудовское епископства) и епархии Малой Руси. Спор Романа с Алексием за Киев закончился со смертью Романа в 1362 году
Т.е. Константинополь совершил вполне законное действие – разделил митрополии. «Крикунам» напомним, что в любой патриархии власть основывать, закрывать или делить епархии или епархиальные округа (митрополии) принадлежит патриарху и его синоду. Так же точно поступает и патриарх Московский – учреждает митрополичьи круга или (если сочтет нужным) закрывает их. Так что ничего незаконного в делении Константинополем одной своей (!) митрополии на две в тот момент не было.
далее👇👇

Начало 👆👆
А дальше дадим слово византийскому историку:
«Едва Роман был здесь рукоположен в митрополиты, как тотчас появился оттуда другой, именем Алексий, приехавший поспешно в Византий. Он привез с собой много денег и дал Кантакузину, который тогда был императором, и Филофею, бывшему тогда патриархом, подарки, коих каждый из них желал, он без труда получил то, о чем просил. Короче говоря, он заткнул все рты и, подчинив себе их волю, а законы упразднив и изгладив из [их] памяти, легко добился того, что все обвинения [против него] канули в лету. Отсюда и получилось, что митрополия всей России оказалась разделена на две части между Романом и Алексием. Но по отшествии Романа в назначенную ему часть, Алексий привез с собой еще больше кошелей золота, посредством которого, во-первых, подчинил себе волю патриарха. Затем он обошел и других [епископов] и, дав каждому соответственно [его влиянию], поработил их всех одного за другим. Поэтому [Ольгерд] открыто отказался от тех прежних обещаний, которые были даны им насчет божественного крещения вместе с его многочисленными подданными. Он сказал: "Лучше поклоняться Солнцу, чем демону сребролюбия, которым одержимы патриархи ромеев"» (Никифор Григора. Византийская история, 36:41).
Тут надо сказать и о продолжении этой истории: Постоянные конфликты с Константинополем из-за митрополии вынудили ВКЛ принять римскую версию Христианства и сначала стать «униатами», а затем и вовсе отдать предпочтение латинству.
Но был ли у Москвы в ту пору шанс наладить с ВКЛ долгосрочные хорошие отношения? – Был!
Если бы, узнав о желании Ольгерда креститься, Москва не препятствовала «разделу митрополии» по государственным границам Московии и ВКЛ, это уже было бы признаком определенной уступчивости, а значит, готовности к диалогу. Далее – оба государства оказались бы в зоне влияния одного патриархата, т.е. в составе Константинопольского патриархата было бы сразу две митрополии – Московская и Литовская. И через центр в патриархии они могли бы решать какие-то свои политические вопросы. Напомним, что Москва в то время не была еще автокефальна – ни как самопровозглашенная, ни как принятая другими. Она входила в Константинопольский патриархат, и Алексий поехал в Византию именно потому, что поставление митрополита происходило именно там. Ольгерд был против, чтобы его священство подчинялось митрополиту, сидящему в воюющей против ВКЛ стране – это понятно! Речь шла о двух митрополитах – Руси и Литвы, кои оставались бы частями Константинополя! Патриарх мог бы вызывать обоих в столицу, там непременно им пришлось бы сослужить друг с другом, общаться. Это все благотворно повлияло бы и на междгосударственные отношения
Но самое главное! Не упрись тогда Москва – ВКЛ была бы одной из стран византийского Православия, а не Римского католицизма. Т.е. даже если смотреть с миссионерской точки зрения, позиция митрополита Алексия и его «хозяина» в Москве была проигрышной и в долгосрочной перспективе усложняла отношения с соседями. Ну и локально – интриги Алексия и Москвы оттолкнули Ольгерда от Христианства и еще на полвека отбросили крещение ВКЛ.
#персоналии
#агиография

Единый Христос – единство по образу существования (экзистенция)
«Божественная и человеческая природы составляли во Христе не две части одного целого, а две стороны единой жизни воплотившегося Сына Божия» (Тареев 1908, 97)
«Единство природ Христа основано на таком их соотношении, где божество является внутренним, а человечество внешним. Человечество Сына Божия представляет собою форму божественного содержания. Сын Божий – божественное содержание – усвоил эту форму» (Тареев 1908, 102 Цит по: Малышев 2023, 216, прим 828). Это, по сути, делает воплощение чисто библейской по формату Теофанией. Только сейчас проявление Себя Богом через внешний образ связано с глубоки личностным союзом с этим самым Образом (Сосудом Воплощения). Язык этот – который Тареев ошибочно приписывает Кириллу Александрийскому – скорее близок Несторию, но ничем не противоречит библейской и в целом Православной Традиции. Экзистенциальное самовыражение Бога в человеческой особи в экзистенции человека и через это человеческое мышление, понимание, развитие – прекрасный язык описания этого события. По-Тарееву, Бог – это ноумен, воплощенный в человека как в феномен. Но феномен человека становится откровением Бога. Важно, что биологические законы человеческого существа не просто были Своего рода «сосудом» для Сына Божьего, но «обладали» Им» (Тареев 1908, 95). Т.е. Он не мог менять параметры физиологии (до Воскресения): Он не мог не голодать, не потеть, не утомляться, не чувствовать боль, не нуждаться в туалете и даже в психологических утешениях. Субъектом всех этих переживаний был Очеловечившийся Логос в реальной человеческой индивидуальности исторического Иисуса
#христология

Интересно, те, которые с «нашей» стороны топят за «объединение в пасхальной дате», они на чьих условиях готовы осуществить это объединение? На наших, поди, мракобесных? Ведь на римские то они не согласятся? Насколько я помню, выживающий из рассудка вселенский патриарх предложил Риму принять византийскую пасхалию (индиктон). Ну, интеллектуально недалекий Франциск может быть и клюнул бы на эту бредятину, а вот Лев, видимо, еще не вошел в стадию старческой деменции. Потому и разговор тут – со стороны Рима – был бы коротким: «Мы не против, берите нашу, соответствующую отцам древней Церкви, пасхалию, и празднуйте вместе с Римом». Зачем тут какие-то встречи?

https://www.tgoop.com/religiontoday/2002
#пасхалия
#календарь
#литургия

МИФ ПРО НАЦИИ И НАЦИОНАЛИЗМ
Один из основных мифов современных империалистов – это миф о том, что «идея нации» родилась в недрах Французской Революции. У разных словоохотливых словоблудов мы постоянно встречаем лживое утверждение, будто «древний мир не знал идеи нации».
На самом деле этот миф (который своей тупой агрессией против национальных явлений порождает только агрессию и кровопролитие) не соответствует ни в малейшей степени исторической действительности. Так, задолго не только до Французской Революции, но даже до зарождения Протестантизма уже существовала "Священная Римская империя Германской Нации" [лат. Sacrum Romanum Imperium Nationis Germanicæ, нем. Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation] (1512-1806). По иронии судьбы именно в результате Французской Революции эта национальная (!) империя, объединявшая Европу, рухнула. И именно ее-то и мечтал восстановить Гитлер.
Империя Оттонов, Фридрихов, Барбаросов и прочих Гогенштауфенов была в полном смысле слова национальной – и по крови, и по языку: Каролинги верили, что в их жилах течет кровь, как-то связанная с Марией Магдалиной. Германские же племена объединились именно вокруг своей национальной и языковой идентичности. Часто многие историки отмечают тот факт, что Европа «не знала национальных войн», потому что, де, не было наций, а воевали просто разные королевские дома. Но говорящие так, не учитывают, что все эти дома принадлежали к «германской нации», которая – с 1512 по 1806 – была нацией правителей Европы (за исключением Англии, Ирландии, Шотландии).
Но даже задолго до Рождества Христова существовали национальные конфликты. Так у любого более-менее развитого народа формировалось «мы» национального сознания, коему противостояли «все остальные»: «Мы – ромеи, а остальные – варвары»; «мы – евреи, а остальные – гои»; «мы – персы, а остальные – дикие племена».
Кстати, национальная идентичность и в стародавние времена проявляла себя по-разному. Так ассирийцы и халдеи делали ставку на ассимиляцию всех имперских народов, на приобщение их к «высокой культуре Вавилона». Стать халдеем мог любой: выучи арамейский язык, освой базовый корпус наук того времени – и будь халдеем.
Совсем иное дело – персы. Многие обращают внимание на то, что они, завоевав Вавилон, оставили арамейский (халдейский) в качестве государственного. «Вот где у персов национализм?», кричат нам демагоги! – Но дело все в том, что как раз именно по националистическим (граничащим с расистскими) представлениям о себе, они не спешили приобщать «эти дикие народы» к своей культуре. Древнеперсидский оставался языком правящей национальной (всегда только персидской) верхушки. Персы оставляли всем народам право быть «самими собою», но себя считали «супер-народом». Поэтому «стать персом» было невозможно. Этим и объяснялся тот факт, что персы возвратили народам право вернуться на свои исконные земли со своими религиями, языками и правителями. Но все эти национально-политические автономии во главе с их царями сами должны повиноваться «народу персов и его царю-царей». Тут даже чуток пахнет «расовой теорией», мол, все эти народы – все равно «низшие» народы.
Но тогда что же привнесла новоевропейская система? На что повлияла Французская Революция?
Из базовых основ нации исключили религию! Правда, сделала это не Французская Революция, а протестантский юрист и теолог из Швейцарии Гуго Гроци (†1645). И тому было две причины:
(1) С появлением Реформации в пределах одной нации оказались лица, исповедующие разные «веры». Т.е. католическое вероисповедание перестало быть «цементом» той же «германской нации», как называли себя представители германских племен. При этом никто не мог отказать другому в праве называться германцем по факту перемены веры. Так были заложены основы национальной секуляризации. Стало возможным быть евреем, но не иудеем! Быть греком, но не православным. Быть итальянцем или поляком, но не католиком. И т.д.
Далее 👇

Начало 👆
(2) Носители одной и той же религиозной системы оказались в разных национальных и политических группах, враждующих друг с другом. Так на тех же Балканах в одно и тоже время резво резали друг друга 4-ре православные нации (три из которых вообще даже говорили на одном языке – с небольшими различиями в виде диалектов): Православные сербы вырезали болгар за то, что те не сербы. Восточные болгары резали своих западных соплеменников из Охриды (считая их не «чистыми» болгарами, а смешавшимися с «ненавистными ромеями»). Тогда как византийцы (они же «ромеи») резали всех трех вместе взятых, считая их «дикарями и варварами», «непричастными к божественному языку греков и цивилизации Рима». И все четверо – Православные! И в эпоху Османского ига турки удивлялись, что православные сербы и болгары друг друга ненавидят больше, чем самих своих завоевателей! Турки защищали одних православных от этнической резни со стороны других православных! При этом на территории Османской империи не было автокефальных Церквей – все православные на территории османов подчинялись Константинополю. Не помогло и церковное (подневольное) единство! У нас модно сегодня винить в «балканском кризисе» кон. ХХ в. США и Европу. Но, простите, во время «великой балканской резни» (ее вспышки были в XI, XIII, XIV, XV вв., а потом локально и «по-тихому» резали друг друга до самого падения султаната) США даже в качестве сперматозоида еще не спроектировались, да и Европа там не плясала. Это «национальное» развлечение славян – резать друг друга, а потом на стороне искать виновных!
Отметим так же, что в Х в. стал проявляться имперский византийский национализм: «Ромеи» стали считать всех христиан, не говорящих по-гречески, «варварами».
Но важно так же помнить, что любая имперская доминирующая культура изначально является национальной! Т.е. получается, что одна культура и один язык (а в любом многонациональном государстве будет один, максимум – два государственных языка) становится доминирующим среди всех прочих. И это может вызывать обиду у «остальных» народов империи.
Что это означает для нас?
1. Национальное самосознание и порождаемые им проблемы не являются каким-то искусственным новоделом современной Европы. Это – исконная проблема человечества.
2. Нужно учиться понимать эту проблему, работать с ней, а не искать «на стороне» «козлов отпущения».
3. Любое упрощение (как со стороны нации, так и со стороны государства), а так же насилие в этом вопросе приведет только к новым рекам крови и столетиям ненависти
Хотя о чем я? По мне, так человечеству отпущено совсем уже немного…
#этнология

Интересная лекция, рекомендую.

Владимир Емельянов. Эпос Нинурты и геополитика Шумера III тыс. до нашей эры // Родина слонов №376 // URL: https://www.youtube.com/watch?v=6ixAAExGIAk (2025)

Меня навела на мидраш о Мелхиседеке.👇👇👇

#библеистика

МИДРАШ О МЕЛХИСЕДЕКЕ в Евр 7:3.
На страницах библейской уже истории (т.е. не мифа) про Авраама мы встречаем царя-священника города Салима по имени Мельки-Цадек (Царь-Праведник) (Быт 14:18). В нем нет ничего легендарного – обычный служитель Божий из местной округи. Но в Пс 109:4 он выступает носителем священства, которое выше священства Аарона – потому что древнее. За эту идею ухватился Давид, перенося святилище в Иерусалим (который отождествлялся с Салимом Быт 14:16). Давиду очень хотелось быть царем-священником, а потому, захватив древнее святилище Мелхиседека, царь счел себя вправе считать себя его наследником по священству. Именно об этом – в Пс 109:4, который был интронизационным псалмом при восшествии Давида на престол в Иерусалиме.
На этом все упоминания о Мелхиседеке в ТаНаХе исчерпываются. В них нет ничего легендарного, и мы ничего не узнаем о самом царе-священнике из этих двух стихов Писания. Развитие мифа пришлось на эпоху Второго Храма, о чем свидетельствуют кумранские тексты. Кульминацией развития стало его Христологическое прочтение в Послании к Евреям, где Мельхиседеку уделено максимум внимания. Но главное – его характеристика:
«без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр 7:3).
Откуда это представление о нем? Да, в Писании не дана его генеалогия, ну, просто в силу того, что он не из числа сынов Израиля. Однако Павел говорит о нем, что он не имеет отца и матери в принципе, и не имеет «ни начала, ни конца дней». И если «священство навсегда» еще можно вывести как интерпретацию Пс 109:4 (хотя там речь шла просто о том, что «ты, Давид – бессменный священник, как и Мелхиседек»), то откуда эта идея отсутствия родителей?
Мне кажется, что на его образ повлиял образ из списка II династии энси шумеро-аккадского Лагаша (XXII или XXI в. до н.э.) . Там значится некто Ур-Баба или Ур-Бау, о котором говорится, что он «сын Нин-галя». Нин-галь – это бог кузнецов. Емельянов (2025, 0:41) считает, что речь идет о богине Инане. Следующим правителем Лагаша был женатый на дочери Ур-Баба Гудеа, который тоже считался «не имеющим ни отца, ни матери». В царском списке сказано: «Гудеа – младший брат Ур-Баба, который не был сыном матери и сыном отца» (Емельянов 2025, 0:42).
Дальше Емельянов обращает внимание на то, что само имя Гудеа на шумерском является переводом с аккадского (семитского) «Наби», т.е. «Пророк». И это – не просто какой-то оракул. Пророки как институт были неизвестны в шумеро-месопотамской культуре. Они пришли в Месопотамию от семитов (аккадцы). Тут пророки – это лидеры, объединяющие в себе религиозно-жреческую, административную и политическую власть (хотя не всегда являющиеся формальными правителями, но в таком случае реальный правитель был обязан им во всем повиноваться – см. историю Самуила и Саула). Т.е. это «мудрецы на троне», имеющие право говорить от лица мудрости и от лица богов. Гудеа – это первый случай влияния семитской религии на шумерскую. И эти цари-пророки и цари-священники считались «богорожденными» в результате священного брака между правителем (князем) и жрицей местного городского святилища. Они не составляли родословий и подчеркивали отсутствие у них этой самой земной родословной.
В семантической ситуации Гудеа-Наби мы имеем дело с общесемитским узусом, в контексте которого интерпретация образа Мелхиседека (не семита! как и сам Гудеа!) становится неизбежной в силу возрастающего значения этой «таинственной» фигуры. Очевидно, что в эпоху Второго Храма – после тесного знакомства с богатой письменной ассиро-вавилонской культурой, иудеи переняли ее образы, семантику, перенеся некие знаковые черты на героев своего национального эпоса.
#библеистика

Ну а подтверждение того бреда где?
Питерский о. Алексей Волчков со ссылкой на безымянную докладчицу заявил, что иконография Христа с бородой – постникейская, а доникейская была без бороды. И что борода – символ божественности.
https://www.tgoop.com/tuebingen_spb/1558
Разбирать бредни про семантику – это уже дело психиатров, но где эти граждане нашли вообще «доникейскую иконографию»?
Кстати, безбородый Христос изображен на купольной мозаике «Крещение Христа» в Равенне (VI в.) и на мозаиках мавзолея Галлы Плацидии – всюду никейцы. Так что гон и пурга Волчкова и его безымянной докладчицы – это всего лишь гон и пурга.
На скрине – древнейшее изображение Христа с нимбом из римских катакомб Коммодиллы. Да, это IV в., но самое его начало – эпоха гонений Диоклетиана, так что – до Никеи.
#иконография
#церковнаяжизнь
#идиоты

Бывает ли сладость житейская, печали непричастная? / Существует ли на земле слава непоколебимая? / Всё слабее тени и обманчивее сна. / Во мгновение ока смерть поглощает всё. / Но Ты Христос, в сиянии Лика Твоего / и в услаждении Твоей красой взятых Тобой от нас Твоих рабов упокой, / Человеколюбец
(Заупокойная стихира Иоанна Дамаскина)
* * *
Сегодня год, как начались мои мытарства. Сначала думал, что «все обойдется», но потом – через 13 дней – произошли события, оставившие неизлечимую рану в душе, в неровной системе, в памяти… Смогу ли я изжить из себя тот страх, который теперь стал атмосферой моего существования? Я понимаю, что другим – еще хуже… но когда же этому всему конец? Увижу ли я свет? буду ли я еще счастлив? Смогу ли я искренне радоваться? Или надо просто опустить руки и звать кончину жития?
#личное

⚡️СЛУЖБА 50-цы В МОЕМ ПЕРЕВОДЕ
1. Тропари
2. Вечерня и утреня и отдельно – 1-й канон (2-я я так еще и не перевел).
3. Энарксис и синаксис Литургии.
ДВА ВАРИАНТА КОЛЕНОПРЕКЛОННОЙ СЛУЖБЫ:
4. Поскольку мы совершаем ее не вечером, то я сделал антифонарную службу, т.е. антифон – коленопреклонение, антифон – коленопреклонение и т.д. Убраны все «вечерние» молитвы, зато на 5-м коленопеклонении (напомню, что изначально их в византийском формуляре было 7-мь) я составил свою авторскую молитву Св.Духу. В славянских рукп. имелась молитва Св.Духу патр. Филофея Коккина, но там – сплошное перечисление Св.Духу Его собственных догматических категорий.
5. Расположение материала как в Триоди.
#литургия
#переводы

Эту песню пел раньше Кикабидзе. София исполняет ее не менее прекрасно. Эта песня много лет назад была спутницей одного моего приключения. Тоже была рана, оставившая след на всю жизнь. Но с той раной можно жить. Хоть время и не лечит ран сердечных, тысячи их - естественней того, чем разбит я сейчас.... И будь прокляты все, кто виновен в этом...
https://rutube.ru/video/a55e4f83a06bef878cdfdd6171ae8abf/
#личное

Начало 👆👆👆
Сравнение пролога Лк 1:1-4 с прологом Папия к его пятитомному «истолкованию словес Господа» (Λογίων κυριακῶν ἐξηγήσεως)
Ауни (2000, 66) обращает внимание на параллели. Между тем, как лично я вижу здесь антитетический параллелизм. Для Папия устное слово и память важнее, а Лука следует литературной традиции, для которого письменное слово авторитетней устных пересказов.
Цель Папия – своими комментариями сопроводить обрывочные воспоминания последователей пресвитеров о беседах самих пресвитеров. Т.е. такая цепочка: Слова Христа к ученикам – слова самих учеников (названных пресвитерами) о Христе к их последователям – Слова этих самых последователей пресвитеров, пересказавших Папию, что пресвитеры сообщили о Христе. Папий – уже 4-е звено в цепочке этой устной традиции.
Совсем иное дело – Лука:
«Поскольку многие уже начали составлять рассказы об известных всем у нас событиях, в согласии с тем, что передали нам бывшие с самого начала очевидцы и служители Слова, то заблагорассудилось и мне, издавна всё это исследовавшему, тщательно и по порядку описать тебе, державный Феофил, дабы знал ты о безупречности огласивших тебя словес» (Лк 1:1-4).
Сразу видно, что Лука претендует на доступ к информации, полученной от непосредственных очевидцев земного служения Иисуса. При этом – в отличие от Папия – он работает не с устной традицией, а с письменными источниками, с теми рассказами, которые уже «многие начали составлять». Т.е. у Луки отдается предпочтение письменной традиции. И в дальнейшем Лука остается верным себе: Он редактирует Мк (или Q, QMk), а присутствие каких-то рассказов из устной традиции в его тексте вообще маловероятно. Даже в тех нескольких рассказах и притчах, которые есть только у Лк, мы не можем сказать, что они взяты из устной традиции – скорее всего, из недошедших до нас кратких письменных заметок (χρεία).
* * *
Кстати, Лк 1:3 можно понять так, как понимают обычно, а можно и иначе: «И мне, издавна всему этому последовавшему, изволилось описать тебе, державный Феофил, все тщательно и по порядку». Образуемое от глагола παρακολουθέω (следовать за кем-то ли чем-то / исследовать что-то) причастие можно понять и так, что автор говорит о себе, как об исследователе, но так же можно понять, что он говори о себе как о последователе этого Учения. Второе, с моей т.зр., наиболее вероятно, т.к. ἀκόλουθος – это последователь, а для «исследовать» больше подходит глагол ἐκζητέω (см. 1Пет 1:10)
#библеистика
#переводы

БОЛЬ ВО СВЯТОМ ДУХЕ…
День Святого Духа – это один из очень значимых в моей жизни дней (хотя я сам об этом долгое время не знал). В этот день Господь утешил мятущееся сердце моей мамы, дав мне имя и обозначив траекторию Своего обо мне промысла. В 1979 г. (как я узнал из программы Пасхалии) это было 11 июня. «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер 1:5). И я знаю, что жизнь моя была бы бессмысленной, если б Предвечный не открыл мне Себя Святым Духом во Христе.
Но вот уже пройден Путь длиной в 35 лет церковной жизни. Она была сознательной и активной всегда – с первого дня, с купели Крещения. Мне не нужны были слова, я не знал никаких учений, я не проходил катехизаций, но я встретил Его, и Он возродил, освятил и направил меня. Я ни одного дня не был «бессознательным верующим». Я всегда стремился только к максимальному ответу со своей стороны на тот Абсолютный Призыв, который охватил меня. И стал изучать Пути других верующих, их жизнь в благодати. Да, на практике наделал много ошибок (да и характер у меня так себе…).
Но когда я отдавал себя на служение, я не искал ни денег, ни статуса (и всегда презирал тех, кто гонится за тем или другим). Я искал только максимальной эффективности, результативности своей деятельности. Вот чтоб как великий Павел: уверовал, просветился и пошел просвещать других – и чтоб успех был таким же. Я, как Исаия, всегда вызывался вперед: «Вот я! Пошли меня» (Ис 6:8).
Но успеха не было… Литургия мне всегда приносила счастье и приносит сейчас – и я рад, что в этот день принял Таинства. Но люди... Да, я слишком прямолинейно исходил из евангельской парадигмы, не понимая, что люди в своем мышлении изменились, к сожалению, не в лучшую сторону. А я хотел до всех донести Христа, открыть им радость и счастье молитвы…
Да, мне грех жаловаться на неэффективность своего служения: Мои переводы богослужения используют уже и епископы (а священники уже исчисляются сотнями); когда многие верующие выражают мне благодарность за то, что они остались в Церкви и не потеряли веру из-за кризиса богословских знаний. Да, наверное, в свете сказанного моя миссия довольно успешна. Но я не об этом.
Я уверен, что единичные успехи ничего не говорят в целом о ситуации в Церкви. Я, посвящая себя, был уверен, что смогу оказывать более значимое влияние на все церковное устройство. Но сейчас проблема основная не в том, какой охват у моего служения, а в том, какие перспективы у человечества в целом! К сожалению, человечество радостно приветствует «армагиздец прогресса»! Бешенный локомотив на всех парах несется в пропасть, а выжившие из ума граждане планеты Земля изо всех сил лезут на этот поезд!
И на фоне этого всего, да еще и когда ты выброшен на обочину и даже не можешь совершать свое священническое служение Господу, накрывает сильная волна депрессии. «Эти нечестивые благоденствуют в веке сем. так не напрасно ли я очищал сердце мое» (Пс 72:12-13)? М.б. лучше свалить с гаремом красивых телок и покинуть этот мир в их сладких объятиях? Для кого мое многолетнее служение под косые взгляды тупой быдло-массы? Для кого я служу на поприще богословия и науки? Кому достанутся мои труды? Биороботам из китайских лабораторий они вряд ли будут интересны. А у нас, у людей, судя по всему, перспектив нет.
Но вот что интересно: Сколько бы я ни думал так, у меня не получится сделать, как я сказал.
«Ты влек меня, Господи, - и я увлечен; Ты сильнее меня - и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. Ибо лишь только начну говорить я, - кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Господне обратилось в поношение мне. И подумал я: "не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его"; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог» (Иер 20:7-9)
«Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иер 1:10)
#личное

Могла ли Церковь в 1990-х «быть другой»? – Сомневаюсь…
о. Александр Данилов – талантливый, искрений и верующий священник. Но с его оценкой ситуации я вынужден не согласиться.
1. о. Александр объединил в одно моральный и научно-образовательный климат Церкви, а это разные темы. Можно быть реально простецом и даже глуповатым и туповатым мракобесом, но с чистым сердцем, любящим Господа. То, что Церковь не имела интеллектуальных ресурсов – это независящая от нее реальность, но то, что моральный климат вонял дерьмом – тут виновны только сами верующие.
2. Я на 9 лет старше о. Александра – говорю это не с целью возраст выставить в качестве «веса» для своей аргументации. Просто когда он учился в Семинарии, я уже в ней преподавал. И я видел, какое дерьмо туда плывет и с какими намерениями. «ГАИшника кормит жезл, а попа – ряса», говорили между собою будущие «пастыри» народа. «Да, батюшка, мне эти все ваши философии не нужны на приходе, а кадилом я махать умею, я поповский сын, и вы мне все равно поставите тройку, и я стану священником» говорил мне на экзамене пустоголовый поповский утырок, умеющий только упиваться до блевотины. И сейчас все эти выродки на хороших местах. Были попы-свинофермеры, попы-бизнесмены, попы-педофилы и даже попы-рэкетиры. Но не было священников-учителей, священников деятельных. А то, что было… Как верно заметил один игумен про одного московского «поп-диву», «о.Дм. С-в искал себе в штат священников еще более серых, чем он сам, хотя большую серость, конечно, представить себе сложно». Серость, бездарность, шкурность – вот основное содержание «призваний к священству» у большинства выпускников Семинарии того времени. И потому как только «прибыльные» приходы разобрали, а бизнес перестал сыпать доллары где попало – и «призвания иссякли». Да, они иссякли не потому, что «вдруг» кто-то стал понимать, что некоторые формы нашей доктрины – отстали от реальности. Как правило, отщепенцы именно так выставляют дело (Плужников, Людоговский и т.п.). Но на самом деле доктрина их и раньше не волновала. Церковь была перспективным «бизнес-проектом» и в нее лезло всяко дерьмо. Теперь Церковь стала «политическим проектом». Но игра в политику – это не для всех, связана с большими рисками и молодняк не стремится в эту сферу. Ну, разве что за исключением персонажей с совсем уже отбитыми мозгами или с выжженной совестью. А без хорошей дружбы с властями мира сего сегодня сопливенькому семинаристику на прибыльное место не запрыгнуть. Вот потому у нас и нет «призваний к священству». Может это и хорошо!
А что касается прошлого, начала 1990-х, так тогда людишки оказались на свободе после почти столетия тоталитарного лагеря. И они не знали, что делать со своей свободой. Но это фиг бы с ней! Главное, что из них потекло дерьмо со всех щелей.
Так что я твердо убежден, что интеллектуально-образовательную тему нужно отделять от моральной. Я не станут тут пересказывать все то, что творилось в епархиях и в моспатриархии (да, были случаи узнать кое что и о тамошних нравах) тех времен. Кратко их моральный облик можно суммировать тремя тезисами: 1. Жажда наживы и поиски «дружбы со светской властью». 2. Сознательная установка на пренебрежение к интеллектуальной жизни, на подавление интеллектуального поиска. 2. Двойные стандарты в области этики («женатые епископы» тут – лишь частное и далеко не самое худшее явление). Просто Интернета не было – огласка была не той, что сегодня
Что хорошего такие выродки могли дать Церкви?
А что касается перспектив на будущее:
Я не уверен, что оно есть не только у Церкви, но и у человечества в целом. Роботизация, генная инженерия (то, что человек станет ее предметом – уже факт, точнее, он уже стал, просто пока что они не говорят об этом открыто), истощение ресурсов, экологическая катастрофа на планете – какие тут перспективы?
#церковнаяжизнь
#личное

КСТАТИ
сравнение двух Прологов (Папия и Луки, о коих я писал вчера 👆👆👆👆) говорит о том, что в раннем христианстве параллельно развивались две «традиции Иисуса»: Письменная (локализованная в Святой Земле и ориентированная на местное население или, как в случае с Лукой, на конкретного адресата в Сирии) и Устная (распространенная повсюду, где проповедовали апостолы, рассевшиеся после гонения на Стефана по всему миру и не имевшие у себя на руках никаких Писаний).
Т.е. «классические» представления библеистов о том, что сначала была устная традиция, а потом – письменная, следует оставить в далеком прошлом. Христианство в Святой Земле с первых своих дней было письменной культурой. Но это христианство было весьма локально и не оказывало влияния на реальную миссию апостолов за пределами Палестины и Сирии. Тогда как христианства в указанном регионе было сильно связано с иудейской письменной Традицией, и потому оно «позарез» нуждалось в тех Текстах, которые бы в синагогах Иудеи и Сирии читались в качестве Свидетельства об «исполнении пророчеств» и завершении всех чаяний народа в лице Иисуса. Напомним, что Мк и Мф носили по преимуществу литургический характер. Т.е. это были тексты для 3-го чтения в Синагоге: Тора, Гафтарот (Пророки) и Евангелие. Лука же писал свой двухтомник для одного адресата в Сирии, т.е. перед нами уже классическое греко-римское античное произведение на стыке жанров «биография» и «история» (об этом. см. Ауни 2000)
#библеистика

Весь Кобзон – в двух песнях
Это те самые песни, каждая из которых была спета только один раз, а потом то по решению одной власти, то по решению другой были запрещены. Каждая из этих песен принесла ему немало нервотрепок. И кто бы мог подумать, что каждая из этих песен вдруг станет актуальной в наше время! Прямо пророческая актуальность! Времена другие, а смысловая ситуация та же. Причем, обе песни – вместе!
Уверен, что за две этих «выходки» ему многое простится у Господа!
#цивилизация
#персоналии

Дина – умничка :)) Эх, с первой строки нахлынули воспоминанья юности :)))
Но есть еще и чувство долга, да, его забывать все же не стоит. потому что только на непринужденных отношениях мы не построим семью. Так же и в религии. Поэтому нельзя свести все наше благочестие к неформальным отношениям, спонтанным. Нужна дисциплина «по послушанию». Но все может выродиться! И долг превратиться в бессмыслицу, и восторженная спонтанность выгореть и искать себе все новых и новых «подпиток» за пределами Своей Веры
#теология
#психология