Молот Тора часів готів
Ці підвіски (фото 1) у формі молота знаходять у західній Україні. Їх характерними рисами є плаский, декорований стержень і більш природна форма голови молота.
Оскільки ці молоти помітно відрізняються від зразків, виготовлених у Скандинавії в епоху вікінгів (фото 2 - молот Тора, який знайдено у Данії), було висунуто припущення, що вони мають більш раннє готське походження, а не руське. Вони також зазвичай зустрічаються на торгових шляхах і територіях, що належали готам Черняхівської культури.
Мьйолнір у часи християнізації став не тільки оберегом та прикрасою, але і певним свідченням належності до віри предків, на противагу натільному хрестику християн.
ЯВ
Ці підвіски (фото 1) у формі молота знаходять у західній Україні. Їх характерними рисами є плаский, декорований стержень і більш природна форма голови молота.
Оскільки ці молоти помітно відрізняються від зразків, виготовлених у Скандинавії в епоху вікінгів (фото 2 - молот Тора, який знайдено у Данії), було висунуто припущення, що вони мають більш раннє готське походження, а не руське. Вони також зазвичай зустрічаються на торгових шляхах і територіях, що належали готам Черняхівської культури.
Мьйолнір у часи християнізації став не тільки оберегом та прикрасою, але і певним свідченням належності до віри предків, на противагу натільному хрестику християн.
ЯВ
Ініціація у шаманів
Суспільній ініціації передує таємна, тому доцільно говорити про дві посвяти шамана.
Ініціація справжня (я б назвав її внутрішньою, езотеричною) відбувається під покровительством і участю духів, предків, а саме посвячення — від божеств або напівбожеств. У ході цієї ініціації майбутній шаман проходить крізь духовні, а часто і тілесні випробування. Він підіймається у Верхній Світ і/або спускається у Нижній Світ, де бачить богів, духів, предків та отримує шаманські навички і знання. Духи розчленовують і заново збирають тіло неофіта, а м'ясо з'їдають демони хвороб - так шаман отримує вміння розпізнавати різні недуги та лікувати людей від них.
Ініціація суспільна (екзотерична) потрібна для того, щоб новопосвячений шаман дав клятви, пов’язані з його соціальними функціями (наприклад, лікування) і відповідною етикою (як приклад — пріоритет у лікуванні бідного, а не багатого), а також задля демонстрації деяких вмінь шамана поселенню. Зазвичай ця посвята переходить у народні гуляння.
ЯВ #шаманізм
Суспільній ініціації передує таємна, тому доцільно говорити про дві посвяти шамана.
Ініціація справжня (я б назвав її внутрішньою, езотеричною) відбувається під покровительством і участю духів, предків, а саме посвячення — від божеств або напівбожеств. У ході цієї ініціації майбутній шаман проходить крізь духовні, а часто і тілесні випробування. Він підіймається у Верхній Світ і/або спускається у Нижній Світ, де бачить богів, духів, предків та отримує шаманські навички і знання. Духи розчленовують і заново збирають тіло неофіта, а м'ясо з'їдають демони хвороб - так шаман отримує вміння розпізнавати різні недуги та лікувати людей від них.
Ініціація суспільна (екзотерична) потрібна для того, щоб новопосвячений шаман дав клятви, пов’язані з його соціальними функціями (наприклад, лікування) і відповідною етикою (як приклад — пріоритет у лікуванні бідного, а не багатого), а також задля демонстрації деяких вмінь шамана поселенню. Зазвичай ця посвята переходить у народні гуляння.
ЯВ #шаманізм
Реконструкція міфо-релігійного образу Рогатого Бога Потойбіччя та утворення власних богословських концепцій було головним завданням нашої книги. Однак на ній наше дослідження не завершується.
Цікаві данні щодо Велняса надає Марія Гімбутас у своїй статті "The Lithuanian god Velnias". Так, до 19 століття литовцям була відома віра у війська мерців (їх називали vēlės), що з'являються під час завірюх (пор. із Диким Полюванням) та були очолені Деівами (Deivės), войовничими дівами (пор. з валькіріями), які вели павших героїв до царства Велняса (пор. з Вальгаллою).
Ці відомості особливо важливі в контексті порівняльної міфології і ототожнення образу Вотана та Велеса
Мотив Дикого Полювання відомий ще з часів аріїв (Рудра і Марути), а його поширеність серед багатьох індоєвропейських народів (особливо у слов'ян, германців, кельтів) підтверджує спільне індоєвропейське походження цього міфу.
ЯВ #Велес #Вотан
Цікаві данні щодо Велняса надає Марія Гімбутас у своїй статті "The Lithuanian god Velnias". Так, до 19 століття литовцям була відома віра у війська мерців (їх називали vēlės), що з'являються під час завірюх (пор. із Диким Полюванням) та були очолені Деівами (Deivės), войовничими дівами (пор. з валькіріями), які вели павших героїв до царства Велняса (пор. з Вальгаллою).
Ці відомості особливо важливі в контексті порівняльної міфології і ототожнення образу Вотана та Велеса
Мотив Дикого Полювання відомий ще з часів аріїв (Рудра і Марути), а його поширеність серед багатьох індоєвропейських народів (особливо у слов'ян, германців, кельтів) підтверджує спільне індоєвропейське походження цього міфу.
ЯВ #Велес #Вотан
Осіннє рівнодення. Свято Врожаю
Осіннє рівнодення - одне з чотирьох головних свят у Річному Колесі язичницького світу. Різні традиції по-різному називали цей день: Хаустблот і Осінній тінг у германців, Мабон у кельтів, Осенини у деяких слов'ян. Зазвичай ці святкування пов'язані із подякою Богам за врожаї, народними гуляннями та аграрною магією.
Так у наших предків був відомий ритуал: жрець ставав за викладену із врожаю гору (або за випечений хліб) і питав чи видно його. Якщо відповідь була "видно, видно!", то жрець мусив сказати: "то хай же наступного року не буде видно!" Якщо ж врожай був достатній, то жрець мав побажати "щоб і наступного року мене не побачили!"
До цього дня завершували польові роботи та запалювали нове вогнище у домівках. Серед народних традицій, пов'язаних з цим днем, слід також виділити шанування матері-Осенини: молоді дівчата співали стоячи навколо старої жінки з хлібом, а потім годували ним домашній скот. Інколи цього ж дня здійснювали поминки.
Фото: Свято Врожаю, 2022 рік
ЯВ
Осіннє рівнодення - одне з чотирьох головних свят у Річному Колесі язичницького світу. Різні традиції по-різному називали цей день: Хаустблот і Осінній тінг у германців, Мабон у кельтів, Осенини у деяких слов'ян. Зазвичай ці святкування пов'язані із подякою Богам за врожаї, народними гуляннями та аграрною магією.
Так у наших предків був відомий ритуал: жрець ставав за викладену із врожаю гору (або за випечений хліб) і питав чи видно його. Якщо відповідь була "видно, видно!", то жрець мусив сказати: "то хай же наступного року не буде видно!" Якщо ж врожай був достатній, то жрець мав побажати "щоб і наступного року мене не побачили!"
До цього дня завершували польові роботи та запалювали нове вогнище у домівках. Серед народних традицій, пов'язаних з цим днем, слід також виділити шанування матері-Осенини: молоді дівчата співали стоячи навколо старої жінки з хлібом, а потім годували ним домашній скот. Інколи цього ж дня здійснювали поминки.
Фото: Свято Врожаю, 2022 рік
ЯВ
Слов'янські фібули зі свастичною символікою. Знайдені у Словакії. Представляють цікаве поєднання солярних символів із зооморфними мотивами.
ЯВ
ЯВ
Символіка скелету на шаманському одязі
1. Ініціація і смерть
Справа в тому, що саме вбрання шамана є способом подолання людського буття і досягнення того містичного стану, який відкривається завдяки ініціації. У свою чергу, ініціація є ритуальною смертю і воскресінням, звідси й положення шамана як онтологічно нерівного звичайним людям - він вже пройшов через смерть. Тому символіка кістяка може вказувати на те, що шаман подолав смерть. З цим, до речі, пов'язана і практика споглядання власного скелета, а також споглядання своїх кісток (і їх оновлення) під час видінь при ініціації.
2. Кістки як джерело життя
В мисливських суспільствах вважалося, що при правильному поводженні з кістками вбитої тварини (обережне складання, поховання, втоплення) вона може повернутися у світ живих. Подібні вірування і цілі міфо-релігійні комплекси особливо розвинулися в шаманських традиціях (і з ними пов'язаних). Згадаймо міф про козлів Тора, яких Громовержець воскресив, зібравши кістки, і про те, як при переломі однієї з кісток козел почав кульгати. Так кістки сприймаються як джерело життя (і частина "Всежиття", Життя з великої літери, скоріше як життєвого потоку - звідси гадання на кістках тварин як спосіб дізнатися про течію цього життєвого потоку в майбутньому). Подібна символіка є і в шаманському костюмі.
3. Перевтілення
Цей момент пов'язаний з першим (як перевтілення в того, хто подолав смерть). Справа в тому, що вбрання шамана із зображенням скелета може бути частиною його перевтілення в духа, міфічну тварину (наприклад, при зображенні скелета оленя), божество або предка.
ЯВ #шаманізм
1. Ініціація і смерть
Справа в тому, що саме вбрання шамана є способом подолання людського буття і досягнення того містичного стану, який відкривається завдяки ініціації. У свою чергу, ініціація є ритуальною смертю і воскресінням, звідси й положення шамана як онтологічно нерівного звичайним людям - він вже пройшов через смерть. Тому символіка кістяка може вказувати на те, що шаман подолав смерть. З цим, до речі, пов'язана і практика споглядання власного скелета, а також споглядання своїх кісток (і їх оновлення) під час видінь при ініціації.
2. Кістки як джерело життя
В мисливських суспільствах вважалося, що при правильному поводженні з кістками вбитої тварини (обережне складання, поховання, втоплення) вона може повернутися у світ живих. Подібні вірування і цілі міфо-релігійні комплекси особливо розвинулися в шаманських традиціях (і з ними пов'язаних). Згадаймо міф про козлів Тора, яких Громовержець воскресив, зібравши кістки, і про те, як при переломі однієї з кісток козел почав кульгати. Так кістки сприймаються як джерело життя (і частина "Всежиття", Життя з великої літери, скоріше як життєвого потоку - звідси гадання на кістках тварин як спосіб дізнатися про течію цього життєвого потоку в майбутньому). Подібна символіка є і в шаманському костюмі.
3. Перевтілення
Цей момент пов'язаний з першим (як перевтілення в того, хто подолав смерть). Справа в тому, що вбрання шамана із зображенням скелета може бути частиною його перевтілення в духа, міфічну тварину (наприклад, при зображенні скелета оленя), божество або предка.
ЯВ #шаманізм
Telegram
ЯВ - Язичницький Вісник
Вісник доби Язичницього Ренесансу
По всім питанням звертатись до @Azrayar
По всім питанням звертатись до @Azrayar
Символіка на шаманському бубні
Не всім шаманським традиціям характерні зображення на бубні. В свою чергу бубни лапландських та татарських екстатиків багаті на подібні витвори сакрального мистецтва.
Зазвичай на зовнішній стороні бубна зображують три світи: Верхній, Серединний та Нижній. У Верхньому світі зображені уранічні божества, небесні духи, Сонце, Місяць і зорі. У Серединному - люди, шамани, боги полювання, тварини, міфічні тварини та вершники. На тій частині бубна, що відповідає Нижньому світу, знаходяться зображення інфернальних богів, предків, демонів, мерців та шаманів.
Світи на зображенні розділяються лініями, а в центрі часто розміщується Світове Дерево, райдуга або міст - те, що дозволяє переміщуватися між світами і знаходиться у центрі світу.
Зображення: лапландські бубни, illustration made by Jan Luyken (1649-1712). Credit to Amsterdam Museum
ЯВ #шаманізм
Не всім шаманським традиціям характерні зображення на бубні. В свою чергу бубни лапландських та татарських екстатиків багаті на подібні витвори сакрального мистецтва.
Зазвичай на зовнішній стороні бубна зображують три світи: Верхній, Серединний та Нижній. У Верхньому світі зображені уранічні божества, небесні духи, Сонце, Місяць і зорі. У Серединному - люди, шамани, боги полювання, тварини, міфічні тварини та вершники. На тій частині бубна, що відповідає Нижньому світу, знаходяться зображення інфернальних богів, предків, демонів, мерців та шаманів.
Світи на зображенні розділяються лініями, а в центрі часто розміщується Світове Дерево, райдуга або міст - те, що дозволяє переміщуватися між світами і знаходиться у центрі світу.
Зображення: лапландські бубни, illustration made by Jan Luyken (1649-1712). Credit to Amsterdam Museum
ЯВ #шаманізм
Ще про зв'язок образів Велеса та Вотана
Продовжуємо розглядати балтійську міфологію, як ту, що зберегла архаїчні індоєвропейські структури та містить важливі для дослідження міфо-релігійного образу Велеса (Велінаса, Велняса, Велса) матеріали.
Згідно зі статтею Марії Гімбутас "The Lithuanian god Velnias", одне око Велінаса чарівне, як і в германського Одіна (Він віддав своє око заради ковтку із джерела мудрості). З опису литовського язичництва 1595 року Хеннебергера* ми дізнаємося, що поряд з Įsrutis (Інстербург, нині російське місто Черняховськ Калінінградської області) у Литві було священне джерело Голбе, до якого люди приходили "щоб стати одноокими", тобто щоб принести в жертву одне око. Це було велике почесне звання — бути однооким, і деякі одноокі старці ще жили за часів Хеннебергера. "Вода Велінаса" існує в легендах XX століття; можна стати ясновидцем, якщо змочити одне око цією водою.
*Kaspar Henneberger (1529 – 1600), німецький лютеранський пастор, історик та картограф.
ЯВ #Велес #Вотан
Продовжуємо розглядати балтійську міфологію, як ту, що зберегла архаїчні індоєвропейські структури та містить важливі для дослідження міфо-релігійного образу Велеса (Велінаса, Велняса, Велса) матеріали.
Згідно зі статтею Марії Гімбутас "The Lithuanian god Velnias", одне око Велінаса чарівне, як і в германського Одіна (Він віддав своє око заради ковтку із джерела мудрості). З опису литовського язичництва 1595 року Хеннебергера* ми дізнаємося, що поряд з Įsrutis (Інстербург, нині російське місто Черняховськ Калінінградської області) у Литві було священне джерело Голбе, до якого люди приходили "щоб стати одноокими", тобто щоб принести в жертву одне око. Це було велике почесне звання — бути однооким, і деякі одноокі старці ще жили за часів Хеннебергера. "Вода Велінаса" існує в легендах XX століття; можна стати ясновидцем, якщо змочити одне око цією водою.
*Kaspar Henneberger (1529 – 1600), німецький лютеранський пастор, історик та картограф.
ЯВ #Велес #Вотан
Варто розрізняти атмосферних богів та уранічних. Так, саме уранічні (небесні) божества були на чолі пантеону у ранніх формах окремих релігійних традицій (індоєвропейських зокрема), але з часом їх культ ставав менш поширеним, а образ небесного бога-отця набував риси deus otiosus - "неактивного бога", який після створення світу віддаляється від свого творіння.
У міфах небесний отець може бути показаним як досить нейтрально ("він байдужий до свого творіння"), так і позитивно, зображуючи уранічного володаря покровителем клятв, могутнім чарівником, покровителем царської влади та добрим богом.
Зазвичай культ уранічного бога обмежується відносно рідкісними жертвопринесеннями та звертаннями до небесного отця лише при особливому випадку. Подібні процеси супроводжуються розвитком культу "спеціалізованих" богів - атмосферних (громовержців) і/або богів родючості аграрних культів.
До образів уранічних богів слід віднести грецького Урана, германського Тюра та ведійського Дьяуса.
ЯВ
У міфах небесний отець може бути показаним як досить нейтрально ("він байдужий до свого творіння"), так і позитивно, зображуючи уранічного володаря покровителем клятв, могутнім чарівником, покровителем царської влади та добрим богом.
Зазвичай культ уранічного бога обмежується відносно рідкісними жертвопринесеннями та звертаннями до небесного отця лише при особливому випадку. Подібні процеси супроводжуються розвитком культу "спеціалізованих" богів - атмосферних (громовержців) і/або богів родючості аграрних культів.
До образів уранічних богів слід віднести грецького Урана, германського Тюра та ведійського Дьяуса.
ЯВ
При цьому можливе і збереження місця уранічних богів у культі та міфології. Так при розвитку рис атмосферного божества у образі самого ж небесного отця шанування уранічного патріарха тільки посилюється. Прикладом цьому є міфо-релігійний образ Юпітера (генетично пов'язаний із індоєвропейським Небо-Батьком) - батьком богів, богом ясного неба і володарем грому.
Також укріплення культу небесного владаря відбувається при посиленні влади земного божественного намісника. Так у тюрко-монгольській традиції зміцнення культу Тенгрі пов'язане з роллю хана у соціально-політичному житті населення.
ЯВ
Також укріплення культу небесного владаря відбувається при посиленні влади земного божественного намісника. Так у тюрко-монгольській традиції зміцнення культу Тенгрі пов'язане з роллю хана у соціально-політичному житті населення.
ЯВ
Атмосферні божества і спеціалізація
Коли ми говоримо про пантеони (особливо індоєвропейські), то часто можемо помітити активну роль Громовика у міфології: Перун у слов'янській традиції, Зевс у грецькій, Індра у ведійській. Варто також згадати про поширеність серед простого населення германців культу Громовержця Тора, тоді як культ Вотана був більш поширений серед аристократії (за однією з версій). У окремих язичницьких міфо-релігійних системах громовики займають положення патріарха пантеону (наприклад, у грецькому язичництві).
Боги-Громовержці у міфах вирізняються своєю силою та життєвістю, їх образи мають вказівку на плодючість та сексуальну енергію. Громовики долають хтонічних супротивників, захищають людей та часто є покровителями воїнів і військової справи.
ЯВ
Коли ми говоримо про пантеони (особливо індоєвропейські), то часто можемо помітити активну роль Громовика у міфології: Перун у слов'янській традиції, Зевс у грецькій, Індра у ведійській. Варто також згадати про поширеність серед простого населення германців культу Громовержця Тора, тоді як культ Вотана був більш поширений серед аристократії (за однією з версій). У окремих язичницьких міфо-релігійних системах громовики займають положення патріарха пантеону (наприклад, у грецькому язичництві).
Боги-Громовержці у міфах вирізняються своєю силою та життєвістю, їх образи мають вказівку на плодючість та сексуальну енергію. Громовики долають хтонічних супротивників, захищають людей та часто є покровителями воїнів і військової справи.
ЯВ
Такий кумир Бога Перуна сьогодні поїде до замовника.
Матеріал - липа, висота - 15 см.
Для замовлення писати - @RyzhyiRusich
ЯВ
Матеріал - липа, висота - 15 см.
Для замовлення писати - @RyzhyiRusich
ЯВ
Про Священний Час
Кожний тип світогляду має своє розуміння часу. Так у християнстві час існування світу обмежений творінням і армагеддоном, після якого подібного цьому життю вже не має існувати. Це разюче відрізняє християнську світоглядну парадигму від традиційної.
Язичницький час циклічний і передбачає народження, зростання, зрілість, старіння, смерть і нове народження (переродження). Подібний процес ми можемо спостерігати в усьому живому та в порах року. Кожна поява світу завершиться його кінцем (Рагнарьок у германо-скандинавській традиції, Калі Юга в індуїістській) заради нового начала.
Тому символом часу, року і руху у язичництві різних традицій є коло, сонячний хрест, свастична символіка - те, що зображує рух, нескінченність і має зв'язок із солярними ієрофаніями.
ЯВ
Кожний тип світогляду має своє розуміння часу. Так у християнстві час існування світу обмежений творінням і армагеддоном, після якого подібного цьому життю вже не має існувати. Це разюче відрізняє християнську світоглядну парадигму від традиційної.
Язичницький час циклічний і передбачає народження, зростання, зрілість, старіння, смерть і нове народження (переродження). Подібний процес ми можемо спостерігати в усьому живому та в порах року. Кожна поява світу завершиться його кінцем (Рагнарьок у германо-скандинавській традиції, Калі Юга в індуїістській) заради нового начала.
Тому символом часу, року і руху у язичництві різних традицій є коло, сонячний хрест, свастична символіка - те, що зображує рух, нескінченність і має зв'язок із солярними ієрофаніями.
ЯВ