с249
Изначально этот канал задумывался как личный, но в итоге в нем остался только философский контент. Меня это радует, но иногда хочется разомкнуть границу между текстом и повседневной жизнью.
Я сделал 9 коллажей за каждый месяц с апреля (тогда я стал более регулярно всё фоткать) — так сказать, за пределами философии. За это время произошло много хорошего:
Прочитал мини-курс о современной культуре в библиотеке Маяковского: записи этих лекций набрали более 5 000 просмотров на YouTube и других платформах.
С друзьями мы наконец дождались выхода номера журнала «Логос» с нашим блоком статей и презентовали его в «Порядке слов» — была одна из самых душевных и одновременно веселых презентаций на моей памяти.
Мы с Лизой летом много путешествовали, съездили в Псковскую область, слетали в Забайкальский край, покатались по Бурятии, вернулись в Питер и открыли купальный сезон в Ленобласти, а в сентябре — сыграли свадьбу.
Вышла моя книжка, было здорово видеть появление изданий на полках почти всех книжных, а еще — проводить презентации и читать отзывы. Спасибо вам за участие в жизни этой книжки.
За год я успел покинуть парочку проектов и поменять работу. В декабре устроился в школу и теперь веду историю, это оказался интересный и приятный опыт.
Наконец, я успел написать несколько академических статей по теме философии земли, две из них уже даже успели выйти, а еще — мы перезапустили «вчемсуть», теперь это полноценное медиа о современной философии.
Фотографии, прикрепленные к посту, идут отчасти параллельно всем этим событиям, но показывают настроения и атмосферу за их пределами — год был непростой, но красочный.
Изначально этот канал задумывался как личный, но в итоге в нем остался только философский контент. Меня это радует, но иногда хочется разомкнуть границу между текстом и повседневной жизнью.
Я сделал 9 коллажей за каждый месяц с апреля (тогда я стал более регулярно всё фоткать) — так сказать, за пределами философии. За это время произошло много хорошего:
Прочитал мини-курс о современной культуре в библиотеке Маяковского: записи этих лекций набрали более 5 000 просмотров на YouTube и других платформах.
С друзьями мы наконец дождались выхода номера журнала «Логос» с нашим блоком статей и презентовали его в «Порядке слов» — была одна из самых душевных и одновременно веселых презентаций на моей памяти.
Мы с Лизой летом много путешествовали, съездили в Псковскую область, слетали в Забайкальский край, покатались по Бурятии, вернулись в Питер и открыли купальный сезон в Ленобласти, а в сентябре — сыграли свадьбу.
Вышла моя книжка, было здорово видеть появление изданий на полках почти всех книжных, а еще — проводить презентации и читать отзывы. Спасибо вам за участие в жизни этой книжки.
За год я успел покинуть парочку проектов и поменять работу. В декабре устроился в школу и теперь веду историю, это оказался интересный и приятный опыт.
Наконец, я успел написать несколько академических статей по теме философии земли, две из них уже даже успели выйти, а еще — мы перезапустили «вчемсуть», теперь это полноценное медиа о современной философии.
Фотографии, прикрепленные к посту, идут отчасти параллельно всем этим событиям, но показывают настроения и атмосферу за их пределами — год был непростой, но красочный.
с250
Это буквально я
Недавно Дмитрий Хаустов написал у себя в канале интересный текст о мощном тренде в соцсетях с literally me персонажами. Вы наверняка их видели, появляется целая куча коротких видео (эдитов): Райан Гослинг в фильме «Драйв», Патрик Бэйтман, Тайлер Дёрден и король Балдуин 4 (тот самый пафосный человек в серебряной маске, который показывает рукой «silence!»).
В своем тексте Дмитрий Хаустов говорит, что именно философия является топливом для машинерии literally me фильмов: выкурченное ницшеанство Бойцовского клуба, стоицизм «Драйва», борьба за политическую и личную справедливость идей Марка Аврелия в двух «Гладиаторах». Короче говоря, причины культуры literally me нужно искать в философских трактах, а ее начало — в диалогах Платона с участием Сократа.
Философ — это тоже своеборазный literally me персонаж, пишет Дмитрий. Однако мне это видится немного иначе. Если брать во внимание не только философию, но и историю, то можно заметить, что сверхценность чести и славы в популярной культуре сейчас — это след рыцарской и военной кульутры Средних веков. Как пишет Жорж Вигарелло, рыцарь воплощал почти символическую цель: он должен во что бы то ни стало выстоять и «не показать слабость».
В этом смысле философ — скорее, анти-рыцарь. Он устает по-другому. Ему нужна другая «честь» — без физической доблести. Можно вспомнить образ: Декарт как сломанный солдат, фехтовальщик. Или любовь Декарта оставаться подольше в постели, пока все одноклассники по Иезуитскому колледжу уже давно на занятиях.
Никто на самом деле не хочет быть literally me философом в прямом смысле этого слова. Образ жизни философа не очень-то привлекает. Но философия по-прежнему собирает вокруг себя людей и будоражит ум. Почему так происходит?
Ответ можно найти у Слотердайка: философия предлагает сообщество друзей, которые не «буквально я», а которые радикально иные — но друзья при этом. Это не идеальные Другие, которыми хочется быть, а равные и достойные (как писала Ольга Шпарага) — дотянуться до них можно одной рукой, не привлекая силы смерти и безумную улыбку Джокера (который тоже умудряется сейчас стать literally me персонажем).
Философия, как и literally me тренд, тоже умеет конвертировать социальные неудачи в активную силу: «силу» заботы о себе и интеллектуальные упражнения. Но делает она это без агрессии и патологий — вне иллюзорной логики почёта. В общем, лучше быть философом, чем Районом Госуслуг.
Это буквально я
Недавно Дмитрий Хаустов написал у себя в канале интересный текст о мощном тренде в соцсетях с literally me персонажами. Вы наверняка их видели, появляется целая куча коротких видео (эдитов): Райан Гослинг в фильме «Драйв», Патрик Бэйтман, Тайлер Дёрден и король Балдуин 4 (тот самый пафосный человек в серебряной маске, который показывает рукой «silence!»).
В своем тексте Дмитрий Хаустов говорит, что именно философия является топливом для машинерии literally me фильмов: выкурченное ницшеанство Бойцовского клуба, стоицизм «Драйва», борьба за политическую и личную справедливость идей Марка Аврелия в двух «Гладиаторах». Короче говоря, причины культуры literally me нужно искать в философских трактах, а ее начало — в диалогах Платона с участием Сократа.
Философ — это тоже своеборазный literally me персонаж, пишет Дмитрий. Однако мне это видится немного иначе. Если брать во внимание не только философию, но и историю, то можно заметить, что сверхценность чести и славы в популярной культуре сейчас — это след рыцарской и военной кульутры Средних веков. Как пишет Жорж Вигарелло, рыцарь воплощал почти символическую цель: он должен во что бы то ни стало выстоять и «не показать слабость».
В этом смысле философ — скорее, анти-рыцарь. Он устает по-другому. Ему нужна другая «честь» — без физической доблести. Можно вспомнить образ: Декарт как сломанный солдат, фехтовальщик. Или любовь Декарта оставаться подольше в постели, пока все одноклассники по Иезуитскому колледжу уже давно на занятиях.
Никто на самом деле не хочет быть literally me философом в прямом смысле этого слова. Образ жизни философа не очень-то привлекает. Но философия по-прежнему собирает вокруг себя людей и будоражит ум. Почему так происходит?
Ответ можно найти у Слотердайка: философия предлагает сообщество друзей, которые не «буквально я», а которые радикально иные — но друзья при этом. Это не идеальные Другие, которыми хочется быть, а равные и достойные (как писала Ольга Шпарага) — дотянуться до них можно одной рукой, не привлекая силы смерти и безумную улыбку Джокера (который тоже умудряется сейчас стать literally me персонажем).
Философия, как и literally me тренд, тоже умеет конвертировать социальные неудачи в активную силу: «силу» заботы о себе и интеллектуальные упражнения. Но делает она это без агрессии и патологий — вне иллюзорной логики почёта. В общем, лучше быть философом, чем Районом Госуслуг.
с251
Нашел идеальный твит, который хорошо объясняет Башляра и Слотердайка. Главный тейк Слотердайка в «Сферах» — это то, что человек скучает по своему состоянию в защищенном пространстве (дом, материнские объятия, детские шалаши). Эта тоска накладывается на отношения с миром, поэтому человек стремится все одомашнить и создать для себя новую зону интимности как безопасной близости.
Слотердайк называет это «борьбой за нежность», которая превращается в борьбу за ресурсы — еще со времен, когда человечество только научилось добывать огонь. Условно говоря, те, у кого этот огонь был, быстро привыкли к комфорту и не хотели ни за что его отдавать. Огонь давал тепло и расслабленность — собственно, состояние «нежности мира». Похожий механизм потом срабатывал и в отношении других ресурсов.
Что касается «одомашнивания воды» — это пример из этой же серии: дождь, который стал «близкой» и не опасной природой. Схожую логику можно найти и у Башляра. Он пишет о материальном состоянии воображения, то есть о наших грезах, снах и мечтах, работающих на основе таких же механизмов, которые есть у стихии воды. Вода становится «фундаментом» для состояния текучих мечтаний, когда мы спокойно или бурно двигаемся по потоку своих грез.
Это как «грусть всех цветков» у Шеллинга, которая тоже показывает схожесть между работой психического аппарата человека (тоска) и жизнью природы (увядание). Вот и ответ на твит «брата славы».
Нашел идеальный твит, который хорошо объясняет Башляра и Слотердайка. Главный тейк Слотердайка в «Сферах» — это то, что человек скучает по своему состоянию в защищенном пространстве (дом, материнские объятия, детские шалаши). Эта тоска накладывается на отношения с миром, поэтому человек стремится все одомашнить и создать для себя новую зону интимности как безопасной близости.
Слотердайк называет это «борьбой за нежность», которая превращается в борьбу за ресурсы — еще со времен, когда человечество только научилось добывать огонь. Условно говоря, те, у кого этот огонь был, быстро привыкли к комфорту и не хотели ни за что его отдавать. Огонь давал тепло и расслабленность — собственно, состояние «нежности мира». Похожий механизм потом срабатывал и в отношении других ресурсов.
Что касается «одомашнивания воды» — это пример из этой же серии: дождь, который стал «близкой» и не опасной природой. Схожую логику можно найти и у Башляра. Он пишет о материальном состоянии воображения, то есть о наших грезах, снах и мечтах, работающих на основе таких же механизмов, которые есть у стихии воды. Вода становится «фундаментом» для состояния текучих мечтаний, когда мы спокойно или бурно двигаемся по потоку своих грез.
Это как «грусть всех цветков» у Шеллинга, которая тоже показывает схожесть между работой психического аппарата человека (тоска) и жизнью природы (увядание). Вот и ответ на твит «брата славы».
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
с252
Недавно пересмотрел несколько серий «Розовой пантеры» — это мультик 1969 года, который я очень сильно любил в детстве. Решил я его пересмотреть, потому что нашел в «Тысяче плато» Делеза и Гваттари такие слова об этом персонаже (это он на картинке):
«Розовая Пантера ничего не имитирует, ничего не воспроизводит, она рисует мир своим цветом, розовое на розовом, это ее становление-миром, способ самой стать невоспринимаемой, а-означающей, создать свой разрыв, свою линию ускользания, вести до конца свою а-параллельную эволюцию».
Сейчас мультик мне понравился еще больше, чем в детстве. Сама по себе Розовая Пантера — удивляет. Этому персонажу удалось воплотить что-то вроде чистой игры формы, движения и отсутствия речи, сделав анимационный эквивалент немого кино, когда само кино уже перестало быть немым. Розовая Пантера существует в мире без лишних слов, в ритме мягких жестов и «неуловимых уловок». Это именно то, о чем говорят Делез и Гваттари: становление, способ стать невоспринимаемым, создать разрыв. Помимо этого, Розовую Пантеру можно назвать исследованием хитрости как стратегии этого становления. Пантера не конфликтует напрямую, а обходит, избегает, переворачивает ситуации в свою пользу. Ее грация — это не просто стиль, а тактика, позволяющая выскользнуть из любой ловушки. Это фигура не разрушителя, а элегантного саботажника, который действует без злого умысла, но всегда оказывается на шаг впереди. К шарму Пантеры можно отнести слова Делеза о стиле:
«Шарм есть источник жизни подобно тому, как стиль является источником письма. Жизнь не есть ваша история. Те, кто не имеет шарма, не живут, они как мертвецы. Но шарм совсем не связан с личностью. Это нечто, что заставляет улавливать личности как такое количество сочетаний и уникальных возможностей…»
В этом смысле Пантеру можно прочитать как архетип шутника, но без хаотичности: ее игра подчинена внутреннему ритму и эстетике. Именно поэтому ее образ работает даже без слов. Музыка Генри Манчини становится голосом, а движения — фразами, которые не требуют перевода. Поэтому Розовая Пантера — не просто персонаж, а чистый стиль, который не отсылает к «настоящему» объекту. Ее нет в природе, но она выглядит естественнее, чем многие живые существа. Она одновременно и роскошь (розовый цвет, элегантные манеры), и анархия (изящное разрушение ожиданий). Все мы в какой-то степени хотим быть Розовыми Пантерами: двигаться легко, избегать грубых конфликтов и оставаться на своей волне, не теряя, как говорится, достоинства. Неслучайно Делез и Гваттари еще раз возвращаются к этому персонажу и говорят в завершении:
«Картографируйте — и никаких фотографий или чертежей. Будьте Розовой Пантерой так, чтобы ваши любовные страсти стали подобны осе и орхидее, коту и бабуину».
Недавно пересмотрел несколько серий «Розовой пантеры» — это мультик 1969 года, который я очень сильно любил в детстве. Решил я его пересмотреть, потому что нашел в «Тысяче плато» Делеза и Гваттари такие слова об этом персонаже (это он на картинке):
«Розовая Пантера ничего не имитирует, ничего не воспроизводит, она рисует мир своим цветом, розовое на розовом, это ее становление-миром, способ самой стать невоспринимаемой, а-означающей, создать свой разрыв, свою линию ускользания, вести до конца свою а-параллельную эволюцию».
Сейчас мультик мне понравился еще больше, чем в детстве. Сама по себе Розовая Пантера — удивляет. Этому персонажу удалось воплотить что-то вроде чистой игры формы, движения и отсутствия речи, сделав анимационный эквивалент немого кино, когда само кино уже перестало быть немым. Розовая Пантера существует в мире без лишних слов, в ритме мягких жестов и «неуловимых уловок». Это именно то, о чем говорят Делез и Гваттари: становление, способ стать невоспринимаемым, создать разрыв. Помимо этого, Розовую Пантеру можно назвать исследованием хитрости как стратегии этого становления. Пантера не конфликтует напрямую, а обходит, избегает, переворачивает ситуации в свою пользу. Ее грация — это не просто стиль, а тактика, позволяющая выскользнуть из любой ловушки. Это фигура не разрушителя, а элегантного саботажника, который действует без злого умысла, но всегда оказывается на шаг впереди. К шарму Пантеры можно отнести слова Делеза о стиле:
«Шарм есть источник жизни подобно тому, как стиль является источником письма. Жизнь не есть ваша история. Те, кто не имеет шарма, не живут, они как мертвецы. Но шарм совсем не связан с личностью. Это нечто, что заставляет улавливать личности как такое количество сочетаний и уникальных возможностей…»
В этом смысле Пантеру можно прочитать как архетип шутника, но без хаотичности: ее игра подчинена внутреннему ритму и эстетике. Именно поэтому ее образ работает даже без слов. Музыка Генри Манчини становится голосом, а движения — фразами, которые не требуют перевода. Поэтому Розовая Пантера — не просто персонаж, а чистый стиль, который не отсылает к «настоящему» объекту. Ее нет в природе, но она выглядит естественнее, чем многие живые существа. Она одновременно и роскошь (розовый цвет, элегантные манеры), и анархия (изящное разрушение ожиданий). Все мы в какой-то степени хотим быть Розовыми Пантерами: двигаться легко, избегать грубых конфликтов и оставаться на своей волне, не теряя, как говорится, достоинства. Неслучайно Делез и Гваттари еще раз возвращаются к этому персонажу и говорят в завершении:
«Картографируйте — и никаких фотографий или чертежей. Будьте Розовой Пантерой так, чтобы ваши любовные страсти стали подобны осе и орхидее, коту и бабуину».
Делюсь записью лекции о современных исследованиях любви, которую читал на прошедших выходных:
https://youtu.be/uZbKn8ZeEcY
Лекция прошла в замечательном пространстве Triglinki и получилась весьма динамичной: успел рассказать о нескольких волнующих меня темах вокруг изучения эмоций: работает ли по-прежнему идея негативного выбора, почему дейтинги так похожи на приложения для поиска работы, как связаны «Давай поженимся» и эмоциональный капитализм и в чем был прав Ролан Барт, когда писал о речи влюбленного.
https://youtu.be/uZbKn8ZeEcY
Лекция прошла в замечательном пространстве Triglinki и получилась весьма динамичной: успел рассказать о нескольких волнующих меня темах вокруг изучения эмоций: работает ли по-прежнему идея негативного выбора, почему дейтинги так похожи на приложения для поиска работы, как связаны «Давай поженимся» и эмоциональный капитализм и в чем был прав Ролан Барт, когда писал о речи влюбленного.
с253
Внезапно моя лекция о любви набрала более 50 000 просмотров на YouTube и на этот канал подписалось 600 новых человек. Очень рад вас видеть здесь! Я как раз планировал сделать пост о романтической любви (о чем не успел сказать на лекции) и еще заодно поделиться книгами, которые можно почитать по этой теме.
Разные историки эмоций пишут, что одна из главных ценностей романтической любви — это воображение. Условно говоря, романтик — этот тот, кто мечтает, что будет в будущем, но этого будущего ждет не особо. Новые идеалы чувственности установились в начале 19 века — собсвтенно, в расцвет эпохи Романтизма. Как мы помним, романтик — это в первую очередь городской житель. Он мечтает вернуться к первозданной природе, но редко покидает окрестности родного города. Эта же логика фантазирования накладывается и на любовь.
В общем-то, сегодня мы тоже можем испытать на себе это состояние — вспомните те моменты, когда под какой-нибудь лиричный трек вы мечтали о том, как будете включать эту музыку своему возможному партнеру, если вы наконец будете вместе, или как эта музыка станет саундтреком для ваших будущих встреч. Часто такое переживание предполагает специфичное наслаждение страданиями, поэтому мне очень понравился комментарий под моей лекцией (самый залайканный, кстати):
Самая вредная идея, доставшаяся нам уже не из галантной, а из романтической культуры — это моральное оправдание и возвеличивание любовных страданий.
У романтической любви всегда открыто окно возможностей. Неслучайно Делез риторически спрашивал: как не сожалеть о принесенных в жертву темах <...>, о тех возможностях, что так и не перешли в действительность, а потому не позволили развернуться иным обстоятельствам? Или как это было у Барта: влюбленный погружен в бесконечные утопии своей любви.
Именно это и завершает негативный выбор Евы Иллуз: вариантов «любви» стало так много, что воображение перестает работать. Легче представить конец света, чем конец всех «выборов». Тут-то и происходит поломка романтической любви и на сцене появляется терапия.
Составил небольшой список литературы — что почитать, если вы хотите побольше разобраться в теме: доступно по ссылке.
Внезапно моя лекция о любви набрала более 50 000 просмотров на YouTube и на этот канал подписалось 600 новых человек. Очень рад вас видеть здесь! Я как раз планировал сделать пост о романтической любви (о чем не успел сказать на лекции) и еще заодно поделиться книгами, которые можно почитать по этой теме.
Разные историки эмоций пишут, что одна из главных ценностей романтической любви — это воображение. Условно говоря, романтик — этот тот, кто мечтает, что будет в будущем, но этого будущего ждет не особо. Новые идеалы чувственности установились в начале 19 века — собсвтенно, в расцвет эпохи Романтизма. Как мы помним, романтик — это в первую очередь городской житель. Он мечтает вернуться к первозданной природе, но редко покидает окрестности родного города. Эта же логика фантазирования накладывается и на любовь.
В общем-то, сегодня мы тоже можем испытать на себе это состояние — вспомните те моменты, когда под какой-нибудь лиричный трек вы мечтали о том, как будете включать эту музыку своему возможному партнеру, если вы наконец будете вместе, или как эта музыка станет саундтреком для ваших будущих встреч. Часто такое переживание предполагает специфичное наслаждение страданиями, поэтому мне очень понравился комментарий под моей лекцией (самый залайканный, кстати):
Самая вредная идея, доставшаяся нам уже не из галантной, а из романтической культуры — это моральное оправдание и возвеличивание любовных страданий.
У романтической любви всегда открыто окно возможностей. Неслучайно Делез риторически спрашивал: как не сожалеть о принесенных в жертву темах <...>, о тех возможностях, что так и не перешли в действительность, а потому не позволили развернуться иным обстоятельствам? Или как это было у Барта: влюбленный погружен в бесконечные утопии своей любви.
Именно это и завершает негативный выбор Евы Иллуз: вариантов «любви» стало так много, что воображение перестает работать. Легче представить конец света, чем конец всех «выборов». Тут-то и происходит поломка романтической любви и на сцене появляется терапия.
Составил небольшой список литературы — что почитать, если вы хотите побольше разобраться в теме: доступно по ссылке.
с256
Если вы устаете, то, возможно, вы — рыцарь (или Декарт)
Сейчас делаю большую видео-лекцию об истории и философии усталости. Видео уже записано, остался только монтаж. Но вообще в целом усталость удивительная тема. Например, пока все делал, много узнал о том, как усталость была разменной монетой средневековых рыцарей.
Средние века — это эпоха «медленного времени». Жить никто не торопился и поэтому усталость тоже была растянута во времени. Устать за один день тяжело, устать за всю жизнь — вот это уже более реалистично для средневекового человека. Но были и исключения — рыцари. Средневековая битва в среднем проходила быстро, за 5-6 часов все заканчивалось, а время личных столкновений (то есть когда на поле боя воин сталкивался с другим воином) было не дольше 10 минут, потому что после этого активно махать 5-килограммовым мечом почти нереально. За это время рыцарь должен был быть пережить вспышку собственной воли, устать до смерти и по возможности не потерять сознание (тоже от усталости).
Только в таких условиях рыцарь казался доблестным и честным. Его усталость — это привилегия, потому что, например, усталость крестьянина или городского портного никого не интересовала и никак не измерялась. А вот усталость рыцаря — это, собственно, главный показатель его успешности.
Как говорил Йохан Хёйзинга, средневековый человек жил в мире естественного и неестественного насилия. Поэтому особое внимание уделялось именно физическим повреждениям воинов — они были фактом того, что человек реально сражался и действительно устал. Именно повреждения и описывались в книгах и песнях, поэтому мы знаем, что именно воины (как сословие) уставали и это было их правом. После отдыха — снова в бой или на рыцарский поединок.
Сейчас мы, к счастью, замечаем усталость не только рыцарей, но и обычных работяг. У нас есть усталость не только физическая, но и внутренняя. Мы можем устать от самих себя. Можем устать от своих мыслей. За это спасибо Декарту, который придумал легальную душевную усталость. Порой даже усталость от того, что ты просто лежал в постели и вроде особо ничего не делал. Но это уже отдельный сюжет.
Если вы устаете, то, возможно, вы — рыцарь (или Декарт)
Сейчас делаю большую видео-лекцию об истории и философии усталости. Видео уже записано, остался только монтаж. Но вообще в целом усталость удивительная тема. Например, пока все делал, много узнал о том, как усталость была разменной монетой средневековых рыцарей.
Средние века — это эпоха «медленного времени». Жить никто не торопился и поэтому усталость тоже была растянута во времени. Устать за один день тяжело, устать за всю жизнь — вот это уже более реалистично для средневекового человека. Но были и исключения — рыцари. Средневековая битва в среднем проходила быстро, за 5-6 часов все заканчивалось, а время личных столкновений (то есть когда на поле боя воин сталкивался с другим воином) было не дольше 10 минут, потому что после этого активно махать 5-килограммовым мечом почти нереально. За это время рыцарь должен был быть пережить вспышку собственной воли, устать до смерти и по возможности не потерять сознание (тоже от усталости).
Только в таких условиях рыцарь казался доблестным и честным. Его усталость — это привилегия, потому что, например, усталость крестьянина или городского портного никого не интересовала и никак не измерялась. А вот усталость рыцаря — это, собственно, главный показатель его успешности.
Как говорил Йохан Хёйзинга, средневековый человек жил в мире естественного и неестественного насилия. Поэтому особое внимание уделялось именно физическим повреждениям воинов — они были фактом того, что человек реально сражался и действительно устал. Именно повреждения и описывались в книгах и песнях, поэтому мы знаем, что именно воины (как сословие) уставали и это было их правом. После отдыха — снова в бой или на рыцарский поединок.
Сейчас мы, к счастью, замечаем усталость не только рыцарей, но и обычных работяг. У нас есть усталость не только физическая, но и внутренняя. Мы можем устать от самих себя. Можем устать от своих мыслей. За это спасибо Декарту, который придумал легальную душевную усталость. Порой даже усталость от того, что ты просто лежал в постели и вроде особо ничего не делал. Но это уже отдельный сюжет.
с257
Вчера мы досмотрели последнюю серию 2 сезона «Разделения» — главного и самого дорогого сериала от Apple прямо сейчас. Если вы ничего о нем не слышали, то сюжет можно описать очень просто: в центре сериала — технология разделения, которая позволяет создавать вторую версию вашего сознания, чтобы она, например, ходила за вас на работу, а настоящий вы в этот момент «отключались» и ничего об этой (ненавистной) работе не помнили.
Первый сезон вышел еще два года назад, а вот второй — совсем недавно. Поэтому хочу рассказать именно о нем, без спойлеров. Не буду сравнивать, но скажу, что именно во втором сезоне показан мир «Разделения», в котором уже есть трещина и раскол, но при этом никакой «революции» не случилось. Герои всё помнят, но ничего не могут изменить. «Интры» персонажей (их личности, которые ходят на работу) больше не верят в рутину дел, а «экстры» потихоньку начинают догадываться о той бездне, которую открыла эта технология в их сознании. И всё это ведет нас не к катарсису или какому-нибудь к прозрению, а к вялому и бесконечно жуткому ощущению: так и будет. Это даже не ад, а пост-ад. Такое офисное чистилище, где у дьявола есть тайм-менеджер и еженедельный бриф. Но в итоге становится не совсем понятно — это было специальное замедление или просто ритм сериала жестко просел из-за ляпов сценария.
Пожалуй, это действительно не самый «сильный» сериал (по многим параметрам). Однако его образы и метафорика работают очень хорошо. Разделение оказывается не тюремной мерой, а формой защиты, бессознательной цензурой, необходимой для выживания. Именно в этой логике ритуала и возникает гипнотизм сериала: коридоры без конца, белый свет, одетый в вязанный жилет бессмысленно-добрый начальник, цифры, которые надо «ощущать», и это даже не бредовая работа, а скорее работа по обнулению своего «я». Короче, все как в жизни.
Второй сезон «Разделения» как будто проваливает сам себя — растянут, местами сбивчив, в нём всё слишком долго тянется к очевидному, и тем не менее именно в этом как будто и заключается его смысл. Потому что сам сериал начинает функционировать как то, о чём он рассказывает — как длинный, изматывающий рабочий день, из которого нельзя выйти. Финал не приносит развязки, потому что быть внутри технологии разделения — это и есть развязка, ты остаёшься там, как и сами герои.
Вчера мы досмотрели последнюю серию 2 сезона «Разделения» — главного и самого дорогого сериала от Apple прямо сейчас. Если вы ничего о нем не слышали, то сюжет можно описать очень просто: в центре сериала — технология разделения, которая позволяет создавать вторую версию вашего сознания, чтобы она, например, ходила за вас на работу, а настоящий вы в этот момент «отключались» и ничего об этой (ненавистной) работе не помнили.
Первый сезон вышел еще два года назад, а вот второй — совсем недавно. Поэтому хочу рассказать именно о нем, без спойлеров. Не буду сравнивать, но скажу, что именно во втором сезоне показан мир «Разделения», в котором уже есть трещина и раскол, но при этом никакой «революции» не случилось. Герои всё помнят, но ничего не могут изменить. «Интры» персонажей (их личности, которые ходят на работу) больше не верят в рутину дел, а «экстры» потихоньку начинают догадываться о той бездне, которую открыла эта технология в их сознании. И всё это ведет нас не к катарсису или какому-нибудь к прозрению, а к вялому и бесконечно жуткому ощущению: так и будет. Это даже не ад, а пост-ад. Такое офисное чистилище, где у дьявола есть тайм-менеджер и еженедельный бриф. Но в итоге становится не совсем понятно — это было специальное замедление или просто ритм сериала жестко просел из-за ляпов сценария.
Пожалуй, это действительно не самый «сильный» сериал (по многим параметрам). Однако его образы и метафорика работают очень хорошо. Разделение оказывается не тюремной мерой, а формой защиты, бессознательной цензурой, необходимой для выживания. Именно в этой логике ритуала и возникает гипнотизм сериала: коридоры без конца, белый свет, одетый в вязанный жилет бессмысленно-добрый начальник, цифры, которые надо «ощущать», и это даже не бредовая работа, а скорее работа по обнулению своего «я». Короче, все как в жизни.
Второй сезон «Разделения» как будто проваливает сам себя — растянут, местами сбивчив, в нём всё слишком долго тянется к очевидному, и тем не менее именно в этом как будто и заключается его смысл. Потому что сам сериал начинает функционировать как то, о чём он рассказывает — как длинный, изматывающий рабочий день, из которого нельзя выйти. Финал не приносит развязки, потому что быть внутри технологии разделения — это и есть развязка, ты остаёшься там, как и сами герои.
с258
Когда-то у меня был странный период жизни, когда я решил, что вообще не буду слушать музыку, а буду слушать только лекции по философии. Это продлилось где-то два года и я успел послушать, мне кажется, почти все записанные философские курсы, которые есть в открытом доступе. Многие из них мне и сейчас кажутся качественными и интересными. Вот делюсь частью этой коллекции:
1. Пожалуй, этот курс уже стал настоящей классикой. Лучшее введение в экзистенциализм, с этого началась моя философская жизнь в наушниках. К сожалению, сейчас можно найти только в ВК: Петр Рябов. Философия экзистенциализма от Паскаля до Бубера
2. У Дмитрия Хаустова много хороших курсов, но мой любимый — о темных теориях. Кажется, это первая попытка на русском языке разобрать все современное в философии от Латура до Мортона. К счастью, есть в телеграме: Дмитрий Хаустов. Философия после постмодерна
3. На Открытом философском факультете (ОФФ) очень большой выбор курсов на самые разные темы, но у меня есть фавориты. В первую очередь, это курс Бродского, есть на YouTube: Александр Бродский. Введение в философию нарратива
4. Там же на ОФФ есть большой плейлист об античной философии, он точно не вводный, но точно интересный, понятие кайроса, софистика и Платон, тоже на YouTube: Елена Алымова. Топология греческой мысли
5. Возвращаясь в 20 век — курс Александра Смулянского по философии от Лакана (само собой) до Бадью и Бурдье. Курс советую слушать с осторожностью, но слушается он очень круто, YouTube: Александр Смулянский. Введение в современную философию
6. Большой, подробный и единственный в своем роде курс о философии материализме и материи в философии. Целых 15 лекций, каждая почти по 2 часа, в общем, в теме точно разберетесь: Александр Ветушинский. Материя и материализм
7. Один из моих любимых плейлистов в списке. Там собраны почти все лекции Бори Клюшникова, в том числе, по философии (Фишер, Бадью, акселерационизм): лекции и курсы Бори Клюшникова.
Если пост зайдет, сделаю вторую часть. Философские лекции в записи — мой любимый жанр, ни к чему не обязывающий и свободный в своем полете. Еще совет: чтобы не включать каждый раз видео на YouTube, а слушать аудио, есть очень удобный бот в телеграме — @YtbAudioBot. Просто пришлите ему ссылку на видео и он сделает из него аудио-лекцию, которую можно еще и ускорить.
Когда-то у меня был странный период жизни, когда я решил, что вообще не буду слушать музыку, а буду слушать только лекции по философии. Это продлилось где-то два года и я успел послушать, мне кажется, почти все записанные философские курсы, которые есть в открытом доступе. Многие из них мне и сейчас кажутся качественными и интересными. Вот делюсь частью этой коллекции:
1. Пожалуй, этот курс уже стал настоящей классикой. Лучшее введение в экзистенциализм, с этого началась моя философская жизнь в наушниках. К сожалению, сейчас можно найти только в ВК: Петр Рябов. Философия экзистенциализма от Паскаля до Бубера
2. У Дмитрия Хаустова много хороших курсов, но мой любимый — о темных теориях. Кажется, это первая попытка на русском языке разобрать все современное в философии от Латура до Мортона. К счастью, есть в телеграме: Дмитрий Хаустов. Философия после постмодерна
3. На Открытом философском факультете (ОФФ) очень большой выбор курсов на самые разные темы, но у меня есть фавориты. В первую очередь, это курс Бродского, есть на YouTube: Александр Бродский. Введение в философию нарратива
4. Там же на ОФФ есть большой плейлист об античной философии, он точно не вводный, но точно интересный, понятие кайроса, софистика и Платон, тоже на YouTube: Елена Алымова. Топология греческой мысли
5. Возвращаясь в 20 век — курс Александра Смулянского по философии от Лакана (само собой) до Бадью и Бурдье. Курс советую слушать с осторожностью, но слушается он очень круто, YouTube: Александр Смулянский. Введение в современную философию
6. Большой, подробный и единственный в своем роде курс о философии материализме и материи в философии. Целых 15 лекций, каждая почти по 2 часа, в общем, в теме точно разберетесь: Александр Ветушинский. Материя и материализм
7. Один из моих любимых плейлистов в списке. Там собраны почти все лекции Бори Клюшникова, в том числе, по философии (Фишер, Бадью, акселерационизм): лекции и курсы Бори Клюшникова.
Если пост зайдет, сделаю вторую часть. Философские лекции в записи — мой любимый жанр, ни к чему не обязывающий и свободный в своем полете. Еще совет: чтобы не включать каждый раз видео на YouTube, а слушать аудио, есть очень удобный бот в телеграме — @YtbAudioBot. Просто пришлите ему ссылку на видео и он сделает из него аудио-лекцию, которую можно еще и ускорить.
Дорогая и уважаемая Лиза Чадова делает большой курс лекций на тему женщин в литературе. Если вы хотите узнать, откуда взялся автофикшн, почему Вирджиния Вульф так любила попугаев, как женщине получить Нобелевскую премию и кем была лучшая подруга Деррида — этот курс точно для вас. Будет 8 лекций:
1) Первый «женский» автофикшн: Колетт как создательница жанра
2) Почему писательницы становились «писателями»: феномен мужских псевдонимов
3) Инфернальный XIX век: как связаны femme fatale, мировые войны и вампиры?
4) «Не по правилам» – о том, как создавалась женская литература в России XIX века
5) Симона де Бовуар: между философией, активизмом и литературой
6) Как писать о травме: женский опыт и литературные стратегии
7) Тело как текст: женское письмо и тело в XX веке
8) О чем пишут женщины сегодня? Новая искренность и нобелевский поворот
Лекции будут походить в пространстве Триглинки по адресу Рузовская, 21 (м. Пушкинская). Полную программу курса можно посмотреть вот здесь. Также вступайте в чатик, чтобы не терять анонсы лекций и получать полезные материалы, статьи и списки, что почитать, чтобы разобраться с женским письмом.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM