{وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِي لَهُ ۚ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُّبِينٌ}

{وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ ۝ أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ ۝ وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لا يَفْعَلُونَ}

عندما كتب أفلاطون كتابه الجمهورية وعند الحديث عن مدينته الفاضلة، أشار إلى إشكالية مهمة حول الشعر، معتبرًا إياه تحريفًا للفكر وتشويهًا للحقيقة، مما دفعه إلى المطالبة بطرد الشعراء من مدينته الفاضلة إذ الشعر عنده يقدم صورًا زائفة عن الواقع ويبعد الناس عن إدراك الحقائق الكلية.
الشعر بطبيعته يعتمد على الخيال ويجري وراء الصور الحسية والخائبة، وهو بهذا يسعى إلى تصوير واقع مثالي أو خيالي بعيد عن الحقيقة المجردة، وهذا ما يجعله، وفقًا لما تقتضيه طبيعة الفن الشعري، منفصلًا عن الواقع الفعلي والحقيقة الموضوعية. أما النبي يسعى إلى تغيير الواقع وإصلاحه، متجاوزًا حدود الخيال إلى الحقيقة الملموسة، بينما يجنح الشعراء في أودية الخيال، مبتعدين عن جادة الواقع ومتطلباته.
هذا التباين الجوهري بين الشعر والنبوة يتجلى في الفجوة القائمة بين القول والفعل عند الشعراء، إذ يقولون ما لا يفعلون، مما يتنافى مع مبدأ الصدق المطلق الذي يجب أن يتحلى به النبي. ولعل هذا يتجلى في قول العرب "أعذب الشعر أكذبه"، وهو ما يتناقض جذريًا مع مبدأ الصدق المطلق الذي يجب أن يتحلى به النبي في كل أقواله وأفعاله.
وبهذا، يتضح أن عدم انبِغاءِ الشعر للنبي ليس مجرد موقف سلبي من فن الشعر بحد ذاته، بل هو تأكيد على سمو الرسالة النبوية وتفردها، وعلى ضرورة الحفاظ على نقائها وصفائها من كل ما قد يشوبها من زخرف القول وبهرج الكلام الكاذب.
الله تعالى من حكمته لم يعلم نبيه الشعر ولم يرد له أن يكون شاعرًا، لأن المهمة النبوية هي تمثيل الحقيقة كاملةً وإيصالها إلى الناس بأصدق أسلوب وأبلغ بيان، بعيدًا عن خيالات الشعراء وصورهم الخيالية المضللة. فالنبوة تتناقض مع طبيعة الشعر، لأن النبوة هي الحقيقة المطلقة التي تسعى إلى تغيير الواقع وإرشاد الناس إلى الصواب، بينما الشعر هو فن الخيال الذي يصور الحقيقة كما يرغب فيها الشاعر، وليس كما هي في الواقع.

وجه إليّ أحد الإخوة مسألة أحببت أن أجيبها على العام لتعم الفائدة:

مفاد هذه الرسالة:

""ورأيت باحثًا آخر يقول: (مذهب أهل السنة في الزمان والمكان)، وهذه بدعة أخرى، وكل هذا غلو ونسبة أمور للشريعة ليست منها". انتهى

استشكلت هذه العبارة حقيقة، وأنا من أبعد الناس عن الفلسفة وعلم الكلام؛ لذلك هنا استشكالي سيكون سؤالاً موجّها لمن عنده اطّلاع على هذه الأمور –وأخص منهم أخي الغيث الشامي بارك الله فيه–
فأقول: أليس النقاش مع المتكلمين في مسألة الزمان يدخل فيه القول في إثبات قيام الأفعال الاختيارية بذات الرب تبارك وتعالى؟! وغيرها من المسائل المتعلقة بمباحث هي أصلاً شرعية؟

والآمر الآخر "المكان" فكما لا يخفى؛ نسبة المكان لله عزّ وجل قد صحت عن النبي ﷺ لفظاً، وهي ثابتة بالمعنى في نصوص الوحيين، لكن نحرر المعنى المراد ونبينه لما أكثر أهل البدع اللغط حول هذا اللفظ، والبحث الكلامي والفلسفي هو عن مفهوم "المكان" عند الفلاسفة والمتكلمين وشبهاتهم في ذلك والرد عليه، وبيان موقف أهل السنة من ذلك واعتقادهم فيه

فكيف يقال أن قول القائل (مذهب أهل السنة في الزمان والمكان)؛ "بدعة وغلو ونسبة أمور للشريعة ليست منها".؟!

أليسوا نفوا الزمان والمكان عن الله تعالى ومرادهم بذلك نفي العلو وقيام الأفعال الاختيارية بذات الرب تبارك وتعالى

فلو أن سنيا بيّن الموقف الصحيح شرعاً في هذا ولأهل السنة قول فيه
فما الإشكال أن يقال مذهب أهل السنة في الزمان والمكان
خلافاً لمذهب أهل البدع في الزمان والمكان!"

انتهت رسالة الأخ

جواب سؤال الأخ أعلاه

الأزمة النفسية متأصلة في الخليفي وأتباعه بما لا يخفى على عاقل، الآن انتقلوا من مرحلة التكفير والتعالم والجهل المركب، إلى حرق الكتب، في مشهد عبثي، على أساس أن هذا سيسجل لك موقفًا ممدوحًا عند أحد من العقلاء! ذا لا شك أمر مضحك حقيقةً ينبئك عن العقلية الطفولية التي ينميها الخليفي في أتباعه.

ولذا قال ابن تيمية إن الخلاف مع ابن كيسان الأصم خلاف لفظي؛ لأنه نفى وجود العرض في الخارج بهذا المعنى الفاسد (أي أن الصفة مباينة للموصوف والتركيب بينهما تركيب خارجي كما قد يظهر من بعض الإطلاقات) ولا ينفي قيام الصفة بالموصوف.

بالنسبة لكتاب (الاختلاف العقدي في باب القدر) لدكتور عبد الله القرني، بنظرة أخرى أرى أن الكتاب لم يوفق لشرح المذهب الموافق لشيخ الإسلام ابن القيم، وإن كان قد يحمل كلامه محملًا صحيحًا، إلا أنه وافق الأشاعرة في إثبات جهة تأثير لا مسمى لها، لذا أتراجع عن اقتراحه لطلبة العلم.

نقد مفهوم الزمان والمكان عند إيمانويل كانط، مع الغيث الشامي وعبد القادر سبسبي.
https://www.youtube.com/watch?v=zKhblGnkU_0

تمثل أكبر حفرة صنعها البشر في التاريخ نسبة 0.0964% من قطر الأرض .. فحتى الآن مع تطور العلم الطبيعي، لا يمثل ما نعرفه عن باطن الأرض شيئًا يذكر، ما زالت تكهنات وفرضيات غير مدعومة بمشاهدات حسية مباشرة غير قابلة للتأويل.
لاحظ الشروط: (1) مشاهدات حسية (2) مباشرة (3) غير قابلة للتأويل.

لذا فمعارضة الآثار القائلة بوجود أراضين سبع أو غير ذلك بدعوى العلم التجريبي: معارضة لا تصدر إلا من جاهل بفلسفة العلم الطبيعي : )

قال صلى الله عليه وسلم: (ومَن يَتَصَبَّرْ يُصَبِّرْهُ اللَّهُ، وما أُعْطِيَ أحَدٌ عَطَاءً خَيْرًا وأَوْسَعَ مِنَ الصَّبْرِ).

نقد دعوى تناقض العقل عند إيمانويل كانط مع الغيث الشامي وعبد القادر سبسبي
https://www.youtube.com/watch?v=-ZkRFHGTogI

القاسم المشترك بين الحدادية والأشعرية.
يظن الحدادية أن السلف كانوا دراويشًا، لا علاقة لهم بالعقل والمعقولات، لماذا؟ لأنهم لم يصرحوا بالألفاظ المستحدثة التي نستخدمها مثل: (الكليات)، على أن هذا غاية في الجهل، بل هي مقدمة يشتركون فيها مع الأشاعرة والفلاسفة، فالأشاعرة أيضًا يرون السلف دراويشًا مرروا النصوص كما هي على أساس أنها ألفاظ مجردة لا يفهمون منها معاني معينة.
في حين أن موقفنا -وهو موقف ابن تيمية شئتم أم أبيتم- أن كلام السلف يتضمن معاني مخصوصة، نصرح بها بقولنا: موقف أهل السنة من الكليات، ومفهوم الزمان والمكان عند أهل السنة، إلخ.
فعند الحدادية والأشعرية: طالما لم يتكلم السلف بلفظة (الكليات)، فهم لم يتكلموا في المسألة ألبتة! ونحن ننازع هؤلاء وأولئك؛ لأن كلام السلف والصحابة تضمن معاني معينة، كل ما في الأمر أننا نعبر عن هذه المعاني بمصطلحات حادثة؛ لذا أورد ابن تيمية وابن القيم في غير موضع أن ذم السلف لعلم الكلام لم يكن إلا للمعاني الفاسدة، لا لمجرد الحجاج العقلي أو لاستخدام ألفاظ مستحدثة.
مثال ذلك: السلف أثبتوا (المكان) لله تعالى، هذا يتضمن مفهومًا معينًا لاسم (المكان)، فهل أثبتوا اللفظة مجردةً عن أي معنى؟ أم أثبتوها بمعنى معين؟ على الأول، فالسلف مفوضة كما تدعي الأشاعرة، وعلى الثاني، فنحن نستخرج هذا المعنى وننسبه لأهل السنة. على أننا لسنا من نستخرج تلك المعاني أصلًا، بل ابن تيمية هو الذي فعل، ونحن فقط شارحون لتراثه على أقصى تقدير.

وليس هذا هو القاسم الوحيد المشترك بين الحدادية والأشعرية بالمناسبة : )