Марина Бурик

И в “Лекциях”, и в “Феноменологии” Гегель рассуждает о свободе, но свобода в “Феноменологии” — это реальная человеческая свобода. Боюсь, без этой идеи было бы невозможно дальнейшее движение мысли и появление марксизма. Фактически в “Капитале” Маркс раскрывает диалектику самоосвобождения наемного раба.

В “Лекциях” же (“Понятие развития”, “Понятие конкретного”) мы видим: во-первых, бедное и “нечеловеческое” (невозможное в мире людей из плоти и крови) понимание свободы и соответствующее этому бедное понятие развития и понятие субъекта. Уже не раб действительный субъект истории, а возвращающийся сам к себе абсолютный дух, возвращение которого к самому себе и есть внутренняя цель развития. Внутренняя цель = внутренняя необходимость.

Ту же самую ошибку, что и Гегель, делают некоторые материалисты, например, Эвальд Васильевич Ильенков в статье “Фихте и свобода воли”. Если мы субъектность приписываем материи (субстанции), то со всей последовательностью мы должны отрицать ее за человеком. С моей точки зрения, это “антропоморфизм”, сродни одухотворению сил природы в древней мифологии. Только тут человеческие черты переносятся не на отдельные силы природы, как то дождь, ветер, и т. д., а на мир в целом. В действительности же никакого другого субъекта, кроме человека, в мире нет и быть не может. Никаких других идеальных целей, кроме человеческих, тоже нет и не может быть. А для такого перенесения нет достаточного логического основания.

Оно, как сказал бы Энгель, критиковавший не только философскую систему Гегеля, а философские системы вообще, которые достигли в лице гегелевской высочайшего развития, скорее, связано с требованиями системы. Закольцевать дух или материю (в данном случае это неважно, так как функционально понятия играют ту же роль), на самих себя. На чем-то остановиться в построении системы. Положить конец, пусть и совпадающий с началом. А ведь к миру такие категории, как начало и конец, вообще неприменимы.

Но таким образом, вопрос о человеческой субъектности смазывается, затушевывается, отходит на задний план. Гегель настаивает, что для него важно, что Бог понят не только как субстанция, но и как субъект. Человек, таким образом, в лучшем случае подчиненный субъект. То есть он реально в мире ничего не меняет и изменить не может, или, что то же самое, меняет потому, что так диктует необходимость. Революционная сторона как философии Гегеля, так и современного материализма таким образом исчезает полностью. И именно это меня принципиально не устраивает. В мире есть субъектность потому, что человек — часть мира, а не потому, что она характерна для мира как такового и только проявляется в человеке, как не его собственная субъектность, а как воплощение субъектности бога-природы-материи, и определяется природой-богом-материей, который и является в таком понимании подлинным субъектом. В общем, без бога в любом виде вполне можно обойтись (материю вовсе необязательно обожествлять).

Читать с начала

www.tgoop.com/Marina_L_Burik/150

4.6K viewsedited  Sep 16, 2024 at 15:49

И в “Лекциях”, и в “Феноменологии” Гегель рассуждает о свободе, но свобода в “Феноменологии” — это реальная человеческая свобода. Боюсь, без этой идеи было бы невозможно дальнейшее движение мысли и появление марксизма. Фактически в “Капитале” Маркс раскрывает диалектику самоосвобождения наемного раба.

В “Лекциях” же (“Понятие развития”, “Понятие конкретного”) мы видим: во-первых, бедное и “нечеловеческое” (невозможное в мире людей из плоти и крови) понимание свободы и соответствующее этому бедное понятие развития и понятие субъекта. Уже не раб действительный субъект истории, а возвращающийся сам к себе абсолютный дух, возвращение которого к самому себе и есть внутренняя цель развития. Внутренняя цель = внутренняя необходимость.

Ту же самую ошибку, что и Гегель, делают некоторые материалисты, например, Эвальд Васильевич Ильенков в статье “Фихте и свобода воли”. Если мы субъектность приписываем материи (субстанции), то со всей последовательностью мы должны отрицать ее за человеком. С моей точки зрения, это “антропоморфизм”, сродни одухотворению сил природы в древней мифологии. Только тут человеческие черты переносятся не на отдельные силы природы, как то дождь, ветер, и т. д., а на мир в целом. В действительности же никакого другого субъекта, кроме человека, в мире нет и быть не может. Никаких других идеальных целей, кроме человеческих, тоже нет и не может быть. А для такого перенесения нет достаточного логического основания.

Оно, как сказал бы Энгель, критиковавший не только философскую систему Гегеля, а философские системы вообще, которые достигли в лице гегелевской высочайшего развития, скорее, связано с требованиями системы. Закольцевать дух или материю (в данном случае это неважно, так как функционально понятия играют ту же роль), на самих себя. На чем-то остановиться в построении системы. Положить конец, пусть и совпадающий с началом. А ведь к миру такие категории, как начало и конец, вообще неприменимы.

Но таким образом, вопрос о человеческой субъектности смазывается, затушевывается, отходит на задний план. Гегель настаивает, что для него важно, что Бог понят не только как субстанция, но и как субъект. Человек, таким образом, в лучшем случае подчиненный субъект. То есть он реально в мире ничего не меняет и изменить не может, или, что то же самое, меняет потому, что так диктует необходимость. Революционная сторона как философии Гегеля, так и современного материализма таким образом исчезает полностью. И именно это меня принципиально не устраивает. В мире есть субъектность потому, что человек — часть мира, а не потому, что она характерна для мира как такового и только проявляется в человеке, как не его собственная субъектность, а как воплощение субъектности бога-природы-материи, и определяется природой-богом-материей, который и является в таком понимании подлинным субъектом. В общем, без бога в любом виде вполне можно обойтись (материю вовсе необязательно обожествлять).

Читать с начала

BY Марина Бурик