🔺️تاریخ برگزاری و عنوان مقالات دوره روانکاوی و فلسفه عبارتند از:

🔶️ جلسه اول، ۱۸ تیر:
1. Freud’s Theory of Freedom: Between Kant’s Faith and Schopenhauer’s Pessimism.

🔶️جلسه دوم، ۱ مرداد:
2-1.Hegel’s Contributions to Psychoanalysis: Theory of Mind, Dialectics, and Projective Identifcation.

🔶️ جلسه سوم، ۸ مرداد:
2-2.Hegel’s Contributions to Psychoanalysis: Theory of Mind, Dialectics, and Projective Identifcation.

🔶️جلسه چهارم ۱۵ مرداد:
3. Nietzsche, Psychoanalysis, Nihilism.

🔶️جلسه پنجم، ۲۹ مرداد:
4. Psychoanalysis Finds a Home: Emotional Phenomenology.

🔶️جلسه ششم، ۱۹ شهریور:
5. Bridging Philosophy and Psychoanalysis: A Hermeneutic Pathway Between the Disciplines.

🔶️جلسه هفتم، ۲ مهر:
6. Wittgenstein: Disciple of Freud?

🔶️جلسه هشتم، ۱۶ مهر:
7. Freud and the Legacy of Sensory Physiology.

🔶️جلسه نهم، ۳۰ مهر:
8. Trauma and language.

🔺️ دوره جامع رواندرمانی هیدگری (موسوم به دازاینکاوی)
🔻 شرح خط به خط کتاب سمینارهای سولیکون
🔺️مدرس: دکتر اکبر جباری
🔻 زمان: جمعه‌ها، ساعت ۲۱
🔺️شیوه برگزاری: مجازی (گوگل‌میت)
🔻تعداد جلسات: ۴۰ جلسه ۲ ساعته
🔺️مبلغ ثبت‌نام: هر ترم (۴ جلسه‌ای) ۴۰۰ هزار تومان
🔻ثبت‌نام از طریق آیدی ذیل:
🔺️@fardayebeht

🔻برخی سرفصل‌های دوره:
.....
دازاین انسانی به مثابه‌ی ساحت توانایی دریافت
مکان به مثابه‌ی امر آزاد و امر گشوده
تمایز میان وجود و موجود
تمایزعلیت و انگیزه
دسترسی به پدیدارها و وجه اثبات‌پذیری‌شان
پرسش از وجودِ زمان و تعین وجود توسط زمان
پرسش از چیستی زمان با نظر به نظرگاه ارسطو، آگوستین، برگسون، هوسرل
مواجهه پریشان با زمان
شیوه های گوناگون داشتن زمان
تفسیر یک متن از گزارشی درباره یک بیمار اسکیزوفرنی
فقدان گشوده بودن در اسکیزوفرنی.
امکان های مختلف گشوده بودن
مساله بدن و مساله روان
حاضرسازی و بدنمندی
بدنیدن (leiben) بدن به چه معناست؟
پذیرش پدیدارها بدون امکان هایی برای فروکاستن آنها به چیزی دیگر
بدنیدن به مثابه اتراق برون‌خویشانه‌ی انسان در میان موجودات در روشنگاه (Lichtung)
بدنیدن به مثابه ملاقات اشیاء در روشنگاه...

هر معلمی از شلوغ بودن کلاسش استقبال میکند. من نیز از این قاعده مستثنی نیستم. اما دعوت برای ثبت‌نام در این دوره، وجه دیگری نیز دارد. میدانم هم در میان روان‌شناسان و هم عموم مردم، علاقه‌مندی زیادی در کشور ما نسبت به فلسفه هیدگر (بطور عام) و به رواندرمانی اگزیستانسیال (بطور خاص) وجود دارد.  اما تا کنون یک دوره جامع که مبتنی بر متن اصلی باشد، در این رابطه برگزار نشده و اغلب کلاسها و جلسات (که خود من نیز سهمی از آن را داشته‌ام) به شکل جزیی و ناقص به این حوزه پرداخته‌اند. از همینرو دوره حاضر میتواند این نقیصه را جبران سازد و به مثابه دوره‌ای جامع نقش مهمی را در معرفی و پیشبرد این حوزه درمانی و فلسفی ایفا نماید. شاید دیگر نتوانم چنین دوره‌ای را برگزار کنم. از همینرو برگزاری آن برای خود من نیز حائز اهمیت است. در این دوره علاوه بر مبانی فلسفی دازاینکاوی، گریزی خواهیم داشت به تاریخ فلسفه و بویژه فلسفه‌های آلمانی. امیدوارم بتوانم سهم کوچکی داشته باشم در معرفی و پیشبرد دانش و تفکر در عصر عسرت و تاریکی.

🔺️پنجشنبه، ۱ شهریور، ساعت ۱۸ در خانه حکمت اصفهان درباره "دازاین ایرانی" سخن خواهم گفت.
🔻 حضور برای عموم آزاد است ولی نیاز به ثبت نام دارد.
🔺️ به شکل آنلاین هم می‌توانید مشاهد کنید.
🔻از طریق شماره ذیل میتوانید جهت حضور و انلاین اقدام نمایید:
۰۹۹۳۶۳۲۶۶۴۵
🔺️مکان: اصفهان، چهارراه دهش، ابتدای خیابان شیخ مفید شرقی، خانه حکمت.

@drakbarjabari

🔺️ دوره جامع رواندرمانی هیدگری (موسوم به دازاینکاوی)
🔻 شرح خط به خط کتاب سمینارهای سولیکون
🔺️مدرس: دکتر اکبر جباری
🔻 زمان: جمعه‌ها، ساعت ۲۱
🔺️شیوه برگزاری: مجازی (گوگل‌میت)
🔻تعداد جلسات: ۴۰ جلسه ۲ ساعته
🔺️مبلغ ثبت‌نام: هر ترم (۴ جلسه‌ای) ۴۰۰ هزار تومان
🔻ثبت‌نام از طریق آیدی ذیل:
🔺️@fardayebeht

🔻برخی سرفصل‌های دوره:
.....
دازاین انسانی به مثابه‌ی ساحت توانایی دریافت
مکان به مثابه‌ی امر آزاد و امر گشوده
تمایز میان وجود و موجود
تمایزعلیت و انگیزه
دسترسی به پدیدارها و وجه اثبات‌پذیری‌شان
پرسش از وجودِ زمان و تعین وجود توسط زمان
پرسش از چیستی زمان با نظر به نظرگاه ارسطو، آگوستین، برگسون، هوسرل
مواجهه پریشان با زمان
شیوه های گوناگون داشتن زمان
تفسیر یک متن از گزارشی درباره یک بیمار اسکیزوفرنی
فقدان گشوده بودن در اسکیزوفرنی.
امکان های مختلف گشوده بودن
مساله بدن و مساله روان
حاضرسازی و بدنمندی
بدنیدن (leiben) بدن به چه معناست؟
پذیرش پدیدارها بدون امکان هایی برای فروکاستن آنها به چیزی دیگر
بدنیدن به مثابه اتراق برون‌خویشانه‌ی انسان در میان موجودات در روشنگاه (Lichtung)
بدنیدن به مثابه ملاقات اشیاء در روشنگاه...

ادامه دارد...

💥فردا آخرین روز ثبت‌نام این دوره است.💥

💥شهر فلسفه ایران برگزار میکند:
زمان: پنجشنبه، ۲۹ شهریور، ساعت ۱۶
مکان: شهر فلسفه ایران
نشانی: بلوار نلسون ماندلا، کوچه گلدان، پلاک ۵، واحد ۳
جهت حضور با شماره‌های ذیل تماس بگیرید:
۰۹۳۶۱۱۳۵۰۰۰
۰۲۱۲۲۰۵۳۵۵۶

@drakbarjabari

🔷بخشی از سخنرانی من در خانه حکمت اصفهان
🔷 موضوع: دازاین ایرانی

🔹@drakbarjabari
🔹@marz_meeting

🏛 شهر فلسفۀ ایران برگزار می‌کند:
🛎 جلسۀ رونمایی از مجموعه شش دفتر مثنوی آدم‌ها
📢 شاعر و نویسنده: دکتر هادی جعفری امان‌آبادی
📣با حضور: دکتر حسن محدثی، دکتر اکبر جباری، دکتر مانی کلانی
🎤همراه با قرائت یادداشتی از دکتر نصرالله حکمت
🗓 پنجشنبه‌ 24 آبان 1403
⏰ ساعت 16
برای ثبت نام لطفاً به لینک زیر مراجعه بفرمایید:
ثبت نام
ثبت نام
ثبت نام

#هادی_جعفری
#حسن_محدثی
#اکبر_جباری
#مانی_کلانی
#نصرالله_حکمت
#مثنوی_آدم‌ها

برای اطلاعات بیشتر با شماره‌های زیر تماس بگیرید:
☎️ 021-22053556
📞09361135000

نشانی: تهران، بلوار نلسون ماندلا (شمالی)، کوچۀ گلدان، پلاک 5، طبقۀ 3
www.philosophycity.ir

📖 از مقاومت تا پاییدیا
✍ اکبر جباری

گرچه ستایش و تمجید تباهی و مرگ، در جامعه ما سابقه‌ای ديرينه دارد اما با گسترش اندیشه چپ و امتزاج آن با تفکر دینی در قرن بیستم، رویکردی در تفسیر تاریخ و فرهنگ پدید آمد که حتی پدیده‌های جهان پیشامدرن را نیز با متر و معیار "انقلاب" و "ضد انقلاب" می‌سنجد. از نگاه چپِ مذهبی، آنکس که بر سر دار میمیرد و در مبارزه با دشمن جان میدهد، به مراتب جایگاهی رفیعتر از هزار دانشمند و عارف و عالم دارد. بر همین سیاق "نجم‌الدین رازی" (صاحب مرصاد العباد) و "نجم‌الدین‌ کبری" را مقایسه می‌کنند و شاگرد (نجم‌الدین رازی) را به واسطه طریقت صلح با مغولان، دون‌پایه‌تر از مقام استاد (نجم‌الدین کبری) که در مقابل مغولان ایستاد و به قتل رسید، می‌پندارند. با همین متر و معیار چپ (و بل چپکی) مولانا را نیز انسانی محافظه کار و سازشکار با مغولان معرفی میکنند.
من دیرگاهیست بدین موضوع می‌اندیشم که کدام شیوه در درازای تاریخ یارای مقابله با ظلم دارد؟ در مواجه با مغولان (باستان و مدرن) چه طریقتی باید برگزید؟ آیا شیوه نجم‌الدین کبری، بیشتر به مردم و جامعه و تاریخ یک سرزمین منفعت رسانده، یا طریقت نجم‌الدین‌ رازی؟ در مقابل دشمنی که بر جان و مال و ناموس ما سلطه دارد و هرآینه میتواند همه چیز را نابود سازد، باید مانند نجم‌الدین کبری ایستاد و مبارزه و "مقاومت" کرد یا می‌بایست همانند نجم‌الدین رازی و مولانا، از راه مصالحه درآمد؟
در بادی امر، چنین به نظر میرسد که طریق ایستادن و مبارزه  و "مقاومت"  شجاعانه‌تر و طبیعتا به فضیلت‌ نزدیک‌تر است. گو اینکه اندیشه چپِ مذهبی نیز قرنی است که آنرا می‌ستاید و امثال نجم‌الدین رازی و مولانا را به سازشکاری متهم می‌کند. اما بیایید از منظر زندگی به این موضوع بنگریم.
من عمیقا براین باورم که طریقت نجم‌الدین رازی و مولانا بیشتر به زندگی و انسان و جامعه و تاریخ کمک کرده است تا شیوه مقاومت امثال نجم‌الدین کبری. رازی‌ها و مولاناها، به جای شمشیر و نیزه و کمان، با پاییدیا به جنگ دشمن رفتند و در این طریقت، بی‌آنکه جانی را به خطر اندازند، عملا دشمن  را درون پاییدیای خود هضم کردند، چندانکه پس از قرنی سرتاسر دربار خاقان مغول، در سیطره دانایان ایرانی بود و کسی چون خواجه‌نصیر زمام امور کشور را بدست گرفته بود.
پاییدیا ایرانی در مواجه با رژیم اشغالگر مغول، توانست هم از جان مردم محافظت کند و هم دشمن را درون فرهنگ ایرانی مضمحل سازد. مولانا و نجم‌الدین رازی، به مراتب شجاعت بیشتری داشتند، چراکه پذیرفتند اتهام سازشکاری را بر جان خود بخرند، ولی در عوض هم از جان و مال مردمان محافظت کنند و هم راهی برای دفاع از فرهنگ و پاییدیای ایرانی بیابند و دشمن را درون این پاییدیا بدل به خويش سازند، چندانکه خاقان مغول، به نمایندگان فرهنگ ایرانی تبدیل شوند. این معجزه پاییدیا ایرانی بود که توانست در برهه‌های مختلف به داد ایران برسد، نه مبارزه‌ی مسلحانه‌ی امثال نجم‌الدین کبری. قیام سربداران و شیخ خلیفه و شیخ حسن‌جوری، تنها جان و مال مردمان را به خطر انداخت و جز تباهی برای جامعه چیزی برایشان به ارمغان نیاورد، اما این اندیشمندان بودند که رسالت دفاع از زندگی داشتند و این رسالت را با هضم دشمن درون پاییدیا به انجام رساندند.
ما باید بیاموزیم که جان انسان بالاتر و مهمتر از هر آرمانی است و هر شیوه و طریقتی منجر به نابودی جان آدمی شود، پشیزی نمی‌ارزد. باید بکوشیم دشمن اشغالگر را درون پاییدیای خود هضم کنیم.
من از همین منظر به مساله فلسطین فکر میکنم و معتقدم اگر فلسطینیان نیز واجد پاییدیا بودند، امیدی به پیروزی زندگی می‌بود، اما با "مقاومت" هرگز.*
.....................
*واضح است که سخن درباب سلطه دشمن بر جان و مال و ناموس است و نه وضعیتی که دشمن هنوز بر جان و مال و ناموس مردم سلطه نیافته و میتوان مانع از ورودش به خانه شد. صحبت درباره شرایطی است که دشمن درون خانه‌ات نشسته و همه چیز را در اختیار گرفته است.


https://www.tgoop.com/drakbarjabari

چرا فلسطینیان پاییدیا ندارند؟
چون فقط شمشیر و شراب و عقیده (دوکسا) دارند. این هرسه، راه را بر شکلگیری پاییدیا میبندد. از همینرو در طول ۷۰ سال اشغالگری اسرائیل نتوانستند آنها را درون خود هضم کنند.

هندی‌ها نیز نه با شمشیر "تیپو سلطان"، بل با "فرهنگ گاندی" توانستند انگلیسی‌ها را از خانه‌ی خود بیرون کنند. فرهنگی که برخاسته از پاییدیای هندی بود.

ترم چهارم شرح سمینارهای سولیکون از جمعه ۹ آذر شروع خواهد شد.
جهت ثبت نام به آیدی ذیل پیام دهید.
@fardayebeht

✅در این دوره که ۱۰ جلسه خواهد بود، تلاش خواهم کرد پس از بحثی درباب چیستی فلسفه و ماهیت آن، به دو پرسش بنیادین پاسخ دهم:
الف: فلسفه به مثابه بنیان دانش‌ها، در مسیر تاریخی خود چگونه در قرن نوزدهم به تفکر روانکاوانه منجر شد؟
ب: فیلسوفان بزرگِ تاریخ چه درس‌ها و آموزه‌هایی برای کار روانکاوی دارند؟
منابع اصلی این دوره عبارتند از:
✅۱- فصل ۶ کتاب:
Comprehensive. Textbook of Psychiatry. Edition 11.

✅۲- فصل ۱ کتاب:
The Routledge International Handbook of Psychoanalysis and Philosophy. 2023.
✅عناوین هر جلسه:
۱- از عشق افلاطون تا میل فروید
۲- از کاتارسیس ارسطویی تا برون‌ریز فرویدی
۳- از سوژه کانتی تا مراجع فرویدی
۴- از اراده شوپنهاور تا جبر فروید
۵- از مغاک روح هگل تا ناهشیار فروید (۲ جلسه)
۶- از "جان، شتر، شیر" نیچه تا اید، ایگو و سوپر ایگوی فروید
۷- از تحلیل زبان ویتگنشتاین تا تحلیل ناهشیار فروید
۸- از سوژه فرویدی تا دازاین هیدگری (۲ جلسه)
✅ثبت‌نام از طریق تماس با شماره:
🔻۰۹۳۹۰۵۰۷۷۸۲

❗️شروع این دوره از دوشنبه ۳ دی‌ماه است.
❗️لطفا دوستانی که ثبت‌نام کرده‌اند در گروه تلگرامی مربوطه عضو شوند.

توصیه‌ای مشفقانه به طرفداران سلطنت (اعم از مشروطه و مطلقه)

آب و هوایِ تاریخِ ما، هیولاخیز است. بسیار جمشیدها به خود دیده است که فره ایزدی خود از دست دادند و بدل به اهریمن گشتند.
آب و هوا باید تغییر کند و این تغییر با استقرار نظامی که کسی در راس آن متمایز از ديگران باشد، ممکن نیست. مزاجِ تاریخی این سرزمین را خوب بشناسید و بکوشید این مزاج تغییر کند.

اکبر جباری